Малейшее упоминание об эвтаназии уже способно вызвать бурную реакцию общества. Более того, этот процесс становится причиной постоянных споров среди юристов, медиков, психологов, политиков и - особенно – верующих людей.
Одни соглашаются, что эта процедура – необходимость, другие выказывают резко негативное отношение к эвтаназии, приравнивая ее к умышленному убийству. Существует ли оправдание «милосердному» умерщвлению? Кто они, врачи, выполняющие такой «долг», – палачи или спасители? Рассмотрим все за и против.
«Легкая, безболезненная смерть», - именно такое определение некогда дал эвтаназии английский философ Френсис Бекон. В буквальном переводе это слово означает «благую смерть». Однако в современном мире его связывают больше с «убийством во благо», нежели с самостоятельной кончиной.
Эвтаназия – это действие, направленное на неизлечимо больного пациента, которое приводит к смерти. Главной ее целью является облегчение невыносимой боли и физических страданий.
«Совершенно гуманно», - скажут многие. Однако и здесь не обходится без проблем. В частности, противники эвтаназии ежедневно закидывают письмами и обращениями министерства здравоохранения некоторых государств, пытаясь указать на аморальность сего действия. Именно поэтому проблема эвтаназии до сих пор остро стоит в современном мире, и на сегодняшний день «легкую смерть» узаконили лишь в нескольких странах земного шара.
Сегодня страны, где разрешена эвтаназия, можно пересчитать по пальцам одной руки. Но совсем недавно, в довоенный период, это явление активно поддерживалось всеми европейскими государствами.
Сама идея эвтаназии не нова. Ее применяли еще во времена Спарты, когда бросали в пропасть «непригодных» младенцев. То же самое можно сказать о чукчах, которые намеренно лишали жизни слабых новорожденных детей, якобы неприспособленных для жизни в суровых условиях северного климата.
Перед Второй мировой войной никто не высказывался за и против эвтаназии – она была распространена практически повсеместно. Даже знаменитый на весь мир Зигмунд Фрейд окончил свою жизнь подобным образом. Он страдал от неизлечимого рака нёба и более не желал терпеть невыносимую боль.
Значение данного явления было искажено нацистским режимом в Германии, когда Адольфом Гитлером был подписан секретный указ, гласивший, что «эвтаназии следует подвергнуть все формы жизни, которые ее недостойны». Уже в ближайшие 6 лет в государстве было создано целых шесть специализированных центров, в которых, по некоторым подсчетам, умертвили до 1 млн человек.
Сегодня ажиотаж вокруг «благой смерти» поутих. До сих пор она находится под запретом в большинстве стран мира, а вопрос ее легализации находится лишь на стадии активного обсуждения. Например, эвтаназия в России активно исследуется на базе государственного Института комплексных проблем танатологии и эвтаназии.
Современная эвтаназия подразделяется на два типа – пассивная, подразумевающая прекращение оказания медицинской помощи; и активная, в ходе которой пациенту даются специализированные средства, вызывающие скорую и безболезненную смерть.
Активная медицинская эвтаназия может иметь три формы:
За и против эвтаназии активно высказываются активные религиозные деятели различных конфессий мира. Некоторые из них категорически не приемлют преднамеренное прекращение жизни, другие, наоборот, всячески этому способствуют. Рассмотрим несколько мнений.
Протестантская церковь. Одним из самых обсуждаемых явлений среди протестантов является эвтаназия. Мнения по поводу нее кардинально различаются у представителей разных церквей. Например, Лютеранская немецкая категорически не приемлет этот процесс, называя его самым настоящим убийством. В то же время реформистская община в Нидерландах считает это прогрессивным решением и всячески его поддерживает.
Православная церковь. С точки зрения православных христиан, это самоубийство. Именно так воспринимается эвтаназия в России, Украине, Беларуси и других странах СНГ. «Для умирающего человека страдания – высшее благо», - говорит протоиерей одной из церквей Московского патриархата.
Греко-католическая церковь. Представители этой церкви также считают, что проблема эвтаназии – явление сложное, и рассматривать его с одной стороны глупо. Так, в 1980 году вышла так называемая «Декларация об эвтаназии», которая позволила облегчить страдания тяжело больным людям, даже если в результате это могло привести к летальному исходу.
С другой стороны, многие греко-католики связывают страдания умирающего с болью, которую чувствовал Иисус Христос во время распятия на кресте, а потому полностью отвергают применение эвтаназии.
Другие религии. В иудаизме эвтаназия категорически запрещена. В то же время ислам неоднозначно относится к этому явлению. Мусульмане считают, что ускорение прихода смерти – большой грех, однако неизлечимо больной всегда вправе отказаться от неэффективного лечения.
Индуисты и сикхи хоть и отрицают эвтаназию, однако среди них существует негласный закон, разрешающий терминальным пациентам самостоятельно покончить жизнь самоубийством.
Из всех стран, где разрешена эвтаназия, только Бельгия, Голландия, Швейцария и Люксембург официально узаконили возможность ее применения относительно детей. В остальных же государствах главным ограничением является несовершеннолетний возраст до 18 лет.
Однако стоит понимать, что, чтобы получить право на эвтаназию, нужно пройти сложный путь. История знает случаи, когда некоторые психически нездоровые люди обращались несколько сотен раз с просьбой о разрешении, но получали отказ.
В свою очередь, одна женщина, проживающая в Бельгии, к 51 году все же добилась разрешения на эвтаназию. Она бы могла прожить еще долгую жизнь, однако врачи посчитали, что затяжная депрессия на протяжении 20 лет – серьезный диагноз и повод прекратить моральные страдания пациентки.
Если люди имеют право выбора, пусть и с ограничениями, то домашние любимцы категорически его лишены. Эвтаназия животных – повсеместное явление, которое также вызывает широкий общественный резонанс.
С одной стороны, любящие хозяева понимают, насколько сложно их домашнему любимцу в момент страшной болезни. С другой – усыпляя животного, его мнения никто не спрашивает, а потому многие «борцы за права братьев меньших» считают, что этот процесс – не что иное, как убийство и жестокое обращение с животными.
Не стоит путать «благую смерть» с намеренным усыплением надоедливых дворовых кошек и собак. Это – убийство, которое строго карается законом во всех странах мира.
Сегодня встречаются разные мнения: люди выступают и за, и против эвтаназии. Однако, несмотря на это, ее уже узаконили в самых развитых государствах нашей планеты. В остальных государствах вопрос находится еще на стадии обсуждения, но в парламенты многих стран уже внесены определенные законопроекты.
На сегодняшний день проведение эвтаназии поддерживают:
К слову, в США не стали узаконивать эвтаназию на государственном уровне, доверив это сложное решение отдельно правительству каждого из штатов. Так, на сегодняшний день она разрешена в Вермонте, Вашингтоне, Монтане и Орегоне.
Япония и Колумбия имеют несколько противоречивые законы относительно эвтаназии. Например, в Колумбии закон был принят еще в конце прошлого столетия, однако так и не был ратифицирован. В Японии, хоть и стоит строгий запрет на процесс, но в то же время существуют 6 критериев, которыми должен руководствоваться врач, предоставляя пациенту возможность умереть на законном уровне.
Также существуют страны, которые однажды приняли закон, но потом по каким-то причинам отказались. К таким относится Франция, поддержавшая эвтаназию в 2014 году и полностью отказавшаяся от нее весной 2016 года.
Эвтаназия человека – проблема морального плана. Люди, поддерживающие это явление, приводят массу аргументов, среди которых можно выделить самые яркие и убедительные:
Также не стоит упускать другую сторону вопроса, которая может легко продемонстрировать, нужна ли эвтаназия. Страны, отказавшиеся от этой процедуры полностью, можно понять. Однако в 40 % случаев клиническая смерть пациента наступает в результате принятых врачом решений об отключении систем жизнеобеспечения, прекращении медикаментозного и другого лечения. Т. е. фактически врачи в таких государствах рискуют не только собственной карьерой, но и свободой.
Как видим, эвтаназия – явление сложное, которое обязательно стоит рассматривать с разных сторон, изучая все аспекты проблематики. Только тогда можно добиться единственно положительного результата.
Среди аргументов «за» и «против» эвтаназии пока что во многих странах лидируют последние. Почему многие отказываются от процедуры? Давайте рассмотрим.
Наконец, стоит сказать, что убиение пациента полностью противоречит клятве Гиппократа, которая гласит, что врач не должен давать смертельного средства и показывать пути достижения смерти. Именно этот момент является тормозящим фактором для принятия решения среди медиков.
Эвтаназия – определенно, многогранная проблема, которую невозможно рассматривать с одной точки зрения. Именно поэтому ее легализация до сих пор вызывает резонанс, провоцирую массу обсуждений, осуждений и критики.
Конечно, с одной стороны, всегда можно согласиться с утверждением, что желание человека – высший закон, что люди сами вправе распоряжаться собственной жизнью, невзирая на предрассудки общества. Однако существует ряд проблем, которые необходимо учитывать.
Во-первых, для введения эвтаназии необходим крепкий законодательный фундамент, которым, к сожалению, на сегодняшний день многие государства не могут гордиться. Во-вторых, ни христианский, ни мусульманский, ни индуистский мир не приемлет намеренного лишения жизни человека, а потому этот процесс в глазах верующих людей – самое настоящее убийство.
С другой стороны, врачи, прекращающие страдания пациентов в странах, где эвтаназия не разрешена, юридически также совершают убийство. А это уже огромный риск попасть под следствие, что может привести к неприятным последствиям, в том числе к тюремному заключению.
В целом возникает вполне закономерный вопрос: стоит ли говорить о легализации эвтаназии во многих странах, когда моральные принципы общества столь неустойчивы? Стоит ли настаивать на ней, когда законодательство не в силах обеспечить безопасность и надежность медиков и больных? Определенно, нет.
Так что же такое эвтаназия? Пожалуй, сегодня, пока продолжается активное обсуждение этого вопроса, невозможно найти единственно верный ответ. Можно утверждать лишь одно: пока медицина не нашла чудодейственного лекарства от всех болезней, «благая смерть», дарующая избавление от страданий, не утратит своей актуальности.
Эвтаназия – это искусственное прерывание жизни неизлечимо больного человека. Её называют «достойной» или «хорошей смертью», так как цель процедуры – прекратить мучения больного по его согласию или с разрешения близких. Практика добровольного ухода из жизни приветствовалась ещё в Древней Греции, когда самоубийство стариков и инвалидов поощрялось. Сегодня подобная процедура вызывает ярые споры: в 5 странах она легализована, ещё 5 государств размышляют над законностью «добровольного убийства».
Впервые термин «эвтаназия» использовал в XVI веке философ Френсис Бэкон для определения акта лёгкой смерти. Идея как тогда, так и сейчас заключается в помощи смертельно болеющему пациенту уйти из жизни. При неизлечимой болезни человек по своему желанию может попросить врача о смертельной инъекции, чтобы умереть без боли и страданий. С ХХ века эвтаназия получила особую популярность. Но преступное и искажённое использование этой практики нацистами полностью дискредитировало саму идею.
На заре прошлого столетия в Европе набирала оборотов евгеника – наука о селекции человеческого вида. В Германии 1920-х ею были одержимы люди, продвигавшие идею чистоты арийской расы. В обществе укоренялась мысль, что нацию нужно очищать от “дефективных”. В эту категорию попадали больные с психическими расстройствами, наследственными болезнями, врождёнными патологиями. Со временем список неугодных расширялся, и в него стали попадать все, кто не способен работать или просто не нравился власти. На тему стерилизации и избавления от больных выпускались книги и научные труды.
В 1923 году в руки Адольфу Гитлеру попала работа «Разрешение на уничтожение жизни, недостойной жизни». Труд принадлежал двум профессорам – Альфреду Гохе и юристу Карлу Биндингу. Речь в нём шла о законности физического уничтожения умственно отсталых, преступников и тяжело больных людей. Эти идеи лягут в основу будущих «лагерей смерти». Неофициальное массовое использование принудительной эвтаназии в Германии началось в 1939 году, до этого она считалась убийством. Семья Кнауэр обратилась к фюреру за разрешением усыпить их сына, поскольку тот был глубоким калекой. Мальчика усыпили в клинике Лейпцига, и в том же году организовали канцелярию для ведения подобных дел.
Все дети до 3 лет должны были проходить «экспертную оценку», во время которой вычисляли неизлечимо больных. Те, кто не мог стать полноценным рабочим в будущем, усыплялись. Взрослых с тяжёлыми патологиями и психическими расстройствами стерилизовали. К 1940 году термин «дети» в документах стал распространятся на лиц до 17 лет, а чуть позже «детскую эвтаназию» стали применять ко всем возрастным группам. По поводу способа умерщвления в кругах ответственных лиц шли дискуссии, инъекции посчитали экономически невыгодным способом. Криминолог Альберт Видман предложил быстрый и доступный вариант – угарный газ.
В «газовые камеры» попадали:
Эвтаназией процедуры называли только из-за звучности термина, в документах такие убийства иногда носили название «дезинфекция» и кодовое имя «Т-4». К 1941 году массовое исчезновение людей вызвало возмущение среди духовенства, аристократии и некоторых политиков. К концу этого же года Гитлер издал официальный указ о прекращении «дезинфекции», но неофициально программу остановили только после Второй мировой войны. В ходе военных действий «эвтаназии» подвергались также солдаты с увечьями, дети и взрослые, пленники неарийской расы.
Суды над виновниками и ответственными лицами за «Т-4» начались только к 1950 году. В процессах наказание получили единицы, большая часть психиатров, пропагандировавших умерщвление продолжили лечебную практику, и суды над ними так и не состоялись. Фалькенхаузера – главврача одной из психбольниц, который практиковал голод в качестве «эвтаназий», приговорили к 3 годам лишения свободы за сотни голодных смертей. Только в 2001 году немецкое Общество психиатрии признало свою вину и попросило прощения у родственников пострадавших.
Сегодня практика, которую Рейх использовал под названием «эвтаназии» признана преступлением. Из-за этого восприятие лёгкой смерти в обществе сильно исказилось, большая часть государств считает её убийством. Тем не менее в 2001 году Нидерланды легализовали эту процедуру. С тех пор началась яркая дискуссия о законности эвтаназии из гуманных соображений. В странах, где она разрешена, «благую смерть» применяют к смертельно болеющим, которым медицина не может помочь. Также в странах, где это легально, эвтаназию могут провести новорождённым с атрофированным мозгом. Детям и взрослым, которые живут только с помощью жизнеобеспечивающей аппаратуры помогают уйти из жизни по соглашению родственников.
Для проведения эвтаназии врачи должны быть полностью уверенны, что пациента невозможно спасти. В этих целях больной проходит всестороннее обследование, в том числе у психиатра. Даже после личной просьбы «уйти из жизни достойно» болеющему нужно сделать два заявления, между которыми делают длительные перерывы. В Швейцарии разрешили эвтаназию для психически нездоровых людей, если их заболевание невозможно вылечить. Федеральный трибунал Швейцарии аргументировал своё решение тем, что психические расстройства в некоторых случаях приносят столько же страданий, сколько физические.
В зависимости от того, участвует ли доктор напрямую в процессе, различают две формы «акта лёгкой смерти»: активную и пассивную. Также со стороны больного процесс может быть добровольным или недобровольным (с эстетической точки зрения её не называют «принудительной»).
Этот вид прерывания жизни ещё называют «методом отложенного шприца». О пассивной форме говорят, когда больному не помогает лечение. В этом случае прекращается медицинская помощь, направленная на продление жизни. Больной получает только симптоматическую терапию, например, обезболивание. Этот вид процедуры позволяет человеку уйти естественным путём и без мучений. Некоторые из сторонников этой идеи сомневаются в том, что такой процесс вообще можно назвать «эвтаназией».
Больше споров и сомнений вызывает активная форма процесса. Она подразумевает прямое участие медработника в смерти человека. Используют её только в прецедентных случаях. В Швейцарии её может потребовать каждый, в том числе здоровые родственники или супруги умершего человека. Для проведения акта врач должен ввести или дать пациенту вещество, которое мягко прекратит работу организма. Как правило, это большая доза обезболивающих, которые приводят к смерти во сне.
Полемика вокруг этой формы эвтаназии вызвана тем, что далеко не каждый медработник готов взять на себя такую ответственность. Даже в странах, где услуга легализована, только отдельные специалисты готовы провести процедуру.
Сторонники эвтаназии называют добровольный уход из жизни реализацией права на смерть. Каждый вправе самостоятельно распоряжаться своей жизнью, и достойный уход – часть этого права. Добровольная процедура происходит, когда пациент сам просит врача прервать его жизнь. Для реализации идеи требуется длительный период и испытание всех возможных способов лечения. Больной также проходит работу с психиатром. Для людей с психическими расстройствами подтвердить желание уйти из жизни достаточно сложно. Поэтому такая возможность есть пока только в Швейцарии.
Недобровольная эвтаназия – очень спорный вопрос для врачей и родственников больного. Она происходит, когда пациент самостоятельно не может выразить желания уйти. При этом должно быть точно доказано, что вернуть ему полноценную жизнь нет шансов. Дополнительным фактором для принятия решения является боль, которую может испытывать человек. Без согласия самого пациента эвтаназия может быть применена только в странах, где это разрешено и после единогласного решения консилиума докторов и родственников.
В каждом государстве, узаконившим эвтаназию, есть своя регламентация её проведения. Законодательство чётко контролирует уголовно-правовую сторону вопроса. Медицина отвечает за точность доводов о неизлечимости человека.
Общие факторы для проведения процедуры:
Если принято решение о проведении активного «акта достойной смерти», процесс проходит в два этапа. Сначала больному внутривенно вводят обезболивающие вещества, в течение получаса человек погружается в наркоз. После этого вводят вещества на основе барбитуратов, которые останавливают функцию дыхания. За процедурой следит доктор, чтобы убедиться, что человек действительно уйдёт без мучений.
Пассивная форма может занять неопределённый отрезок времени. Человек получает все медикаменты, чтобы его состояние не приносило мук. Однако больной, не получая препаратов для продления жизни, умирает от самой причины его состояния. Также эвтаназию проводят по требованию родных, если человек долгое время находит на аппаратном жизнеобеспечении и шансов на выздоровление нет. В таких случаях органы власти должны убедиться, что у родственников нет материальной выгоды в смерти больного.
Вопрос о том, что чувствует пациент во время процесса, очень теоретический. О нём также спорят медики, среди которых одни поддерживают идею, а другие – нет. Выдвинуто предположение, что больной может ощущать, что задыхается. Автор этой теории остался неизвестным, но последователей у него очень много. Аргументируется это тем, что барбитураты медленно угнетают ЦНС, прекращая дыхание. «Оппозиция» этого предположения считает, что это необоснованно, так как человек к этому моменту находится в состоянии глубокого наркоза. Ответить однозначно на вопрос, что ощущает человек при эвтаназии – также невозможно, как на вопрос: что происходит после смерти.
Такая спорная процедура требует прочной законодательной основы. В странах, где она легализована, врачи действуют в рамках закона. В некоторых странах разрешена исключительно пассивная форма проведения. Однако даже там, где её считают убийством, пассивная эвтаназия всё же применяется, хоть это и не выносится на общее обсуждение.
Дать человеку право на самостоятельное решение о смерти готова лишь малая часть государств за рубежом. Полностью узаконена «лёгкая смерть» в:
В США эта услуга законна только в Калифорнии, Орегоне, Монтане, Вермонте. В Вашингтоне эвтаназию легализовали, но с 2012 года запретили. В некоторых европейских странах допускается пассивная форма. Нет чёткого запрета на ассистирование смерти в:
9 марта 2018 года Конституционная палата Индии узаконила только пассивную эвтаназию. В государствах, где процедура разрешена, её можно применять к гражданам с 18 лет. Главным требованием для эвтаназии ребёнка является его осознание того, что происходит. В 2014 году Бельгия разрешила проводить «хорошую смерть» маленьким детям, если для этого есть все правовые и медицинские обоснования. Также в Бельгии лечащий доктор может выписать набор для процедуры, если этого попросил пациент. Вынужденное самоубийство больной проводит сам с помощью комплекта препаратов и инструкции.
Активная эвтаназия приравнивается к умышленному убийству в тех странах, где она не разрешена отдельным законом. Негласно пассивная форма процедуры проводится практически во всех государствах. Момент, когда пациент получает только симптоматическое лечение без прогноза продления жизни – и есть пассивная эвтаназия. Активная же в большинстве государств рассматривается как пособничество в самоубийстве или преднамеренное убийство.
В России проект «Об охране здоровья граждан» запрещает медикам «удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти». Врач несёт уголовную ответственность за любое содействие в намеренном самоубийстве пациента. Согласно этому закону под запретом остаётся активная эвтаназия. В случаях, когда спасти больного невозможно применяется та же пассивная форма.
В австралийском штате Северная территория с 1995 года действовал законопроект, который разрешал ассистировать смерть. Но уже в 1997 году закон был отменён. В 2017 году стало известно, что другой штат Австралии – Виктория – узаконит «право на лёгкую смерть» в 2019 году.
Самое противоречивое отношение к эвтаназии можно найти в законах Японии. В 1995 году врача из Йокогамы приговорили к 2 годам лишения свободы за то, что он умертвил своего пациента. Подопечный болел последней стадией рака и по прогнозам должен был прожить ещё несколько дней. После вынесения приговора судом были перечислены условия для проведения “помощи в умирании”:
Несмотря на этот перечень критериев, конституцией Японии проведение любого вида эвтаназии запрещено и уголовно наказуемо. Полемика о её легализации в «стране восходящего солнца» длится с 1962 года.
Медицинское ассистирование в смерти запрещено во всех постсоветских странах. Ярко отрицательное отношение к таким действиям и во всех исламских государствах. Однако Сунна и Коран – главные религиозные и законодательные писания, допускают отказ от лечения. Так, в исламе каждый может отказаться от лечения, получив тем самым право на пассивную форму процедуры.
Получить право на ассистированную смерть можно лишь в нескольких государствах. В связи с этим появилась такая услуга, как медицинский или суицидальный туризм. Тяжело больные, которые не могут пройти эвтаназию в своей стране, приезжают специально для этого туда, где она разрешена. Пока что официально «туристов» принимает только Швеция и Цюрих (Швейцария). В этих странах действуют клиники, где предоставляют такую услугу и местным жителям, и иностранцам.
Научное издание Journal of Medical Ethics утверждает, что за последние 5 лет количество иностранцев, которые приехали в Цюрих для «лёгкой смерти» возросло в два раза. В мае 2011 года был проведён референдум, на котором жители Цюриха должны были проголосовать «за» или «против» отмены суицидального туризма. 84,5% опрошенных проголосовали за то, чтобы эвтаназия осталась законной.
Такая щепетильная тема не может остаться без внимания общественности. Мало кто остаётся нейтрален в вопросе, допустима ли эвтаназия в принципе, какие у неё могут быть плюсы и минусы. Сторонники и противники этой идеи, как правило, отталкиваются от разных догм и аспектов. Одни опираются на религию, другие на морально-этические нормы. Отсюда – два принципиально разных мнения.
Главный противник искусственной остановки жизни – религия. Несмотря на совершенно различные догматы, у мировых конфессий практически идентичное отношение к эвтаназии. В любом вероисповедании жизнь – это высший дар и благо, нечто абсолютно священное. Отсюда и яркое сопротивление к эвтаназии.
В христианстве, как и во многих других религиях, даровать и отнять жизнь имеет право только бог. Поэтому самоубийство или убийство считается высшим грехом, приравнивается к вызову богу. Не считаются грешниками только те самоубийцы, которые были в состоянии психического расстройства на момент самовольного ухода из жизни. Такая позиция распространяется на все ответвления христианства: протестантизм, православие, католицизм.
Иудаизм расценивает сокращение жизни хотя бы на минуту как смертный грех. Основной аргумент иудеев состоит в том, что тело человеку не принадлежит. Мы используем его временно как сосуд, но самостоятельно распоряжаться им в полной мере не можем. Даже пассивная эвтаназия по мнению раввинов выходит за рамки еврейских религиозных принципов.
Более неоднозначно к такой процедуре относится индуизм, включая все его проявления. Это разветвлённое вероисповедание базируется на идее кармы – закона последствий от действий. Если человек хорошо прожил жизнь и хорошо из неё ушёл, в перерождении его ждут блага. «Хороший» уход наступает, когда индуист:
Отсюда искусственное продление жизни в муках и беспамятстве относится к плохому концу. Осознанно и достойно уйти с помощью добровольной эвтаназии в индуизме допустимо, если человек совершает это самостоятельно и не жалеет о своём уходе.
Буддизм активно поддерживает лечение в терминальном периоде, то есть паллиативную помощь. Активная эвтаназия в этом учении неприемлема. Поскольку буддизм не централизован, его трактовка сильно разнится в зависимости от региона. Так, некоторые буддисты отказываются от лечения, включая обезболивание. Это позволяет им встретить смерть достойно и в ясном уме.
Ислам также категорически против искусственной остановки жизни. Никто не может сравнивать себя с Аллахом и решать, кому жить, а кому умереть. Однако терпение и покорность воле бога – важные качества для мусульман, поэтому произвольный отказ от терапии допускается. Также разрешается не продлевать искусственно жизнь, если в ней угас разум. Морально-правовой проблемой является точное установление: где разум угас, а где ещё нет.
Неотъемлемый участник эвтаназии – врач, даже если речь идёт о пассивной и добровольной форме. Медику в данном случае нужно либо прекратить спасать человека, либо убить его. И то, и другое нарушает биоэтические нормы. Любое негативное действие или бездействие в спасении человека противоречит клятве Гиппократа: «Я никому не дам просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».
Врачей, безраздельно поддерживающих эту идею, не много. Для совершения такого акта доктору нужно преступить и профессиональную этику, и собственную мораль. Ещё сложнее обстоят дела с тяжело больными детьми или пациентами в бессознательном состоянии. Преднамеренно прекратить чью-то жизнь согласны не многие медики. Некоторые специалисты рассматривают эвтаназию как эгоизм: «я не могу убить себя, поэтому сделайте это вместо меня».
ВОЗ в декларации от 1987 года определяет акт прерывания жизни больного, даже по его просьбе или просьбе родственников, как неэтичные действия. Тем не менее такая практика уже легализована в нескольких странах, другие государства обсуждают возможность её легализации. И там, где она «в законе», её кто-то проводит. Это значит, что даже среди врачей наблюдается раскол во мнениях. Кто-то смертельную инъекцию рассматривает как единственный способ помочь человеку избежать мучений.
В 1952 году в ООН поступило прошение от врачей, учёных и видных деятелей культуры из Великобритании и США. В прошении говорилось о том, что во Всеобщую декларацию о правах человека нужно добавить право неизлечимо болеющего требовать для себя лёгкой смерти. Обращение собрало 2 500 подписей, но было отклонено ООН как антигуманное.
Опрос 1994 года среди российских медиков показал, что половина опрошенных в возрасте от 41 года «никогда не думал(а), допустима ли эвтаназия». Среди врачей в возрасте от 21 до 30 лет 49% согласно с проведением процедуры. Опрос медиков-студентов в 2000 году показал, что 78,4% «за» эвтаназию.
Описанный выше опрос показывает, что большая часть молодых врачей положительно относится к проведению «акта хорошей смерти». В современном мире всё больше развиваются идеи о праве человека на выбор и ответственности за собственную жизнь. Эвтаназия в XXI веке уже далеко не новость, но пока остаётся революционной практикой. Тенденция постепенной легализации говорит о том, что человечество со временем будет либо совершенствовать методы лечения, либо примет факт эвтаназии.
ООН и ВОЗ не приводят глобальных отчётов о развитии ассистированной смерти. Однако статистика отдельных стран показывает печальную востребованность в такой услуге. В Нидерландах и Бельгии ежегодный прирост проведённых эвтаназий составляет по 5% с 2008 года. Статистическое управление Швейцарии опубликовало данные за период с 1998 года по 2009 год. В 1998 году зарегистрировано 43 смерти, в 2009 – уже 300 смертей от эвтаназии. В Цюрихе ежегодно 300 иностранцев получают подобную “услугу из милосердия”, и эта цифра растёт.
С каждым годом снижается число людей в возрасте от 80 лет, которые прибегли к «лёгкой смерти». Количество больных онкологией в возрасте до 40 лет и прибегнувших к эвтаназии неуклонно растёт. Такие показатели связывают с ростом случаев злокачественных опухолей и отсутствием лекарства. По данным из Швейцарии в 44% случаев «законного суицида» составляют онкобольные, 25% – болезни сердечнососудистой системы и ЦНС, ещё 3% приходится на депрессию.
Противники идеи «хорошей смерти» опираются на тот факт, что точно установить безысходное положение больного невозможно. Не исключается также ошибка диагностики, возможно человек не смертельно болен, и есть шансы его вылечить. Понятие неизлечимости зависит от возможностей, которые на данный момент доступны медицине. Прогресс фармацевтики и технологий оставляют надежду на то, что необходимое лекарство может появится сразу после проведённой процедуры.
Достойной альтернативой ассистированной смерти называют паллиативную медицину. Это направление, созданное специально для облегчения жизни тяжело больным и умирающим. Оно включает психологическую помощь, полную симптоматическую терапию, комплексный подход для удовлетворения всех потребностей больного. Такая практика также избавляет от мучений и направлена на то, чтобы жизнь пациента была максимально полной и активной.
При этом наступление смерти ни оттягивается, ни ускоряется.
Эвтаназия – спорный метод избавления человека от мучений. Несмотря на полемику учёных и видных деятелей о законности умерщвления человека из сострадания, главной стороной спора остаются больные, которые требуют такого права для себя. Ведь люди, никогда не стоявшие перед подобным выбором, не могут полностью оценить эвтаназию, как что-то гуманное или преступное.
Возможна ли легализация эвтаназии в России?
Маляева Е.О.
Медицинское право N1 (5), 2004
Медицина, право и мораль ставят сегодня перед обществом и государством неоднозначные вопросы, среди которых такие диаметрально противоположные по своей нравственной сущности проблемы, как клонирование, с одной стороны, и аборт и эвтаназия 1 - с другой. Применительно к последней идет острейшая дискуссия - вывести ли эвтаназию из числа преступлений против жизни или рассматривать в качестве убийства.
Рост внимания к проблеме эвтаназии отчасти вызван тем, что в настоящее время современное общество все чаще и чаще сталкивается с необходимостью обслуживания больных, находящихся в терминальном состоянии 2 , новорожденных, больных смертельно или с тяжелой формой патологии. Возможности в данной области предполагают определенный социальный уровень обеспечения и соблюдения прав и законных интересов граждан, нуждающихся в оказании медицинской помощи, облегчения состояния в период надвигающейся смерти. Отсутствие возможности продления достойной жизни порой ставит дилемму: что гуманнее - поддерживать жизнь любой ценой или помочь больному безболезненно покинуть этот мир? Для решения этой проблемы автор предпринял ее глубокое изучение, пытаясь ответить на вопросы: допустимо ли применение эвтаназии, возможна ли ее легализация в России, как обосновать допустимость (или недопустимость) легализации эвтаназии, каковы процедура и сложности ее реализации при легализации, целесообразны ли соответствующие изменения уголовного законодательства?
Ответы на поставленные вопросы предполагалось дать как на основе изучения соответствующей литературы, так и по результатам опроса отдельных категорий (групп) населения г. Н. Новгорода. Опрос проводился в форме анкетирования трех групп граждан: "простого" населения (47 человек); работников правоохранительных органов: прокуратуры, следствия, суда, МВД (57 человек); медицинских работников: онкологов, реаниматологов, хирургов, врачей других специальностей (36 человек). Проведенная работа, на наш взгляд, представляет интерес и имеет практическое значение при поиске путей решения рассматриваемой проблемы.
Наука движется вперед, заставляя человечество мыслить новыми моральными категориями. Возрастает число сторонников так называемой ситуативной этики моральных стандартов, продиктованных превалирующими обстоятельствами. Эти стандарты обусловлены не желанием медиков оправдать себя в лице общественности и перед самими собой, а тем особенным, уникальным в своем трагизме состоянием, в котором находится инкурабельный 3 больной.
Ситуативная этика в медицине имеет ряд схожих черт с понятием крайней необходимости в уголовном праве, эта связь уже нашла свое отражение в Голландском Уголовном кодексе. В соответствии со статьями 40, 293, 294 этого Кодекса врач как единый специальный субъект, обладающий одновременно двумя обязанностями - охранять жизнь и избавлять от страданий, может безнаказанно осуществить эвтаназию, если на то "его вынуждают форс-мажорные обстоятельства".
Международный пакт о гражданских и политических правах от 19 декабря 1966 г. рассматривает право на жизнь как неотъемлемое право каждого человека. В российском законодательстве право на жизнь впервые было провозглашено в Декларации прав и свобод человека и гражданина в 1991 г., дальнейшее закрепление оно получило в ч. 1 ст. 20 Конституции РФ "Каждый имеет право на жизнь". Однако содержание и границы этого права не были раскрыты ни одним из этих документов. Автор полагает, что толкование конституционно закрепленного права на жизнь предполагает принадлежащее каждому человеку от рождения неотъемлемое право распоряжаться своей жизнью по собственному усмотрению, право защищать ее от всякого рода незаконных посягательств и право прекратить ее в любой момент, когда для этого будет достаточно разумных оснований. Декларируя права и свободы человека, осуществляя политику, основанную на уважении к ним, мы должны признать право человека самому решать - когда и как умереть.
Право на жизнь как естественное право человека имеет несколько аспектов, включая право на сохранение жизни и на распоряжение ею, которое проявляется, в частности, в праве решать вопрос о прекращении собственной жизни. Любое естественное право человека предполагает предоставление ему возможности распорядиться этим правом при условии, что использование данного субъективного права не сопряжено с причинением ущерба обществу и государству. "Поэтому, когда решается вопрос о праве человека на смерть - ни государство, ни общество не вправе навязывать ему что-либо со стороны, кажущееся благом. Право на смерть - это такое же естественное право человека, как право на жизнь, а эвтаназию следует рассматривать как разновидность реализации человеком права на смерть" 4 .
Можно долго дискутировать о возможности эвтаназии, о кощунстве самой мысли об этом, однако вряд ли здоровому человеку под силу понять чувства пациента, со дня на день ожидающего смерть. Поэтому чрезвычайно важно предоставить ему свободу, которую у него отбирает болезнь, то право, которого тяжелобольного лишают в самый трудный момент, не щадя его слабости и человеческого достоинства. Здоровье - собственность человека, и он вправе просить и даже требовать милосердия, в том числе и в форме эвтаназии. Юридически невозможно себе представить, что человек, имея право жить, не имеет права умереть, что он свободен на законных основаниях распоряжаться своей собственностью, но не жизнью 5 .
Эвтаназия была известна еще древним грекам, которые под ней подразумевали счастливую смерть без страданий и мучений. В литературе термин "эвтаназия" впервые употреблен английским философом Френсисом Беконом (1561-1626). "Долг врача состоит не только в том, чтобы восстановить здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнью, и это не только тогда, когда такое облегчение боли... может привести к выздоровлению, но даже и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать саму смерть больного легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия...уже сама по себе является немалым счастьем" 6 . С XIX века эвтаназия стала означать "умертвить кого-либо из жалости".
Существует ряд определений данного термина - убийство из милосердия, лишение жизни с целью освободить больного от неизлечимой болезни или невыносимого страдания 7 ; намеренное умерщвление неизлечимо больного человека с целью облегчения его страдания 8 .
Профессор М.И. Ковалев определяет эвтаназию как акт, с помощью которого прерывается жизнь человека по мотивам сострадания, если лишающийся жизни (потерпевший) находится по медицинским показателям в безнадежном состоянии, когда его страдания непереносимы и если оно осуществляется другими лицами, в том числе медицинскими работниками 9 .
О. Ивченко подэвтаназией понимает умышленное лишение жизни больного, осуществленное врачом или иным лицом с согласия больного или его близких, либо на личной инициативе врача или иного лица по мотиву сострадания к больному и с целью его избавления от непрекращающихся, мучительных страданий, вызванных неизлечимой болезнью 10 .
Голландское законодательство эвтаназией называет всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу её собственному желанию, и выполняемое незаинтересованным лицом.
Эвтаназия - удовлетворение добровольной осмысленной просьбы терминального больного об ускорении его смерти какими-либо действиями и средствами, в том числе прекращение искусственных мер по поддержанию жизни.
Анализ санкций за эвтаназию показывает, что наиболее суровая уголовная ответственность предусмотрена в странах с сильно развитыми религиозными традициями. В частности, в католической Италии эвтаназия приравнивается к геноциду, физическим и моральным пыткам.
Эвтаназия может быть добровольной и принудительной (компульсорной). Добровольная эвтаназия предполагает просьбу о смерти со стороны пациента или его законного представителя. Случаи умерщвления без согласия или против воли больного рассматриваются как недобровольная, или принудительная эвтаназия. Не существует ни одной страны, в которой компульсорная эвтаназия была бы легальной, но в ряде стран признается добровольная. Добровольная эвтаназия, подразумевающая преднамеренное причинение смерти неизлечимо больному, если он лично осознанно, неоднократно и настойчиво просил об этом, - единственно возможный вариант легализации.
В настоящее время проблема легализации эвтаназии широко обсуждается в прессе. Вплоть до конца 19 века эта проблема не волновала общественность. Лишь в условиях падения религиозности, распространения эволюционной теории вновь появились дискуссии о праве личности на прекращение собственной жизни, если она больше невозможна без страданий и боли. Проблема эвтаназии сегодня - спутанный клубок биолого-медицинских, морально-этических, религиозных и правовых аспектов.
Наиболее оживленную дискуссию по поводу эвтаназийной смерти вызывает морально-этический аспект. В центре нравственной проблематики вопрос: милосердно ли прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека, не следует ли такое действие считать обыкновенным убийством (этим термином по отношению к эвтаназийной смерти пользуются её противники). Как правило, у лиц, исследовавших данную проблему, не возникает сомнений по поводу профессиональной принадлежности лица, которое в случае разрешения эвтаназии должно будет ее совершать - это медицинский работник. Но возникает этический вопрос: не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не уничтожать жизнь?
Можно ли оправдать эвтаназию сточки зрения морали? На наш взгляд - можно. Но не следует это оправдание абсолютизировать. Смысл эвтаназии - облегчение страданий больного по его просьбе и желанию, если это не может быть достигнуто иными способами. Акт эвтаназии по механизму исполнения действительно напоминает убийство, а убийство в большинстве случаев (хотя не всегда) морально осуждается. И, тем не менее, мы не можем отнести эвтаназию к убийству, по крайней мере, в его общепринятом понимании, т.к. ее основным мотивом является сострадание.
Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: христианство осуждает эвтаназию, так как жизнь и смерть, безусловно, от Бога. Жизнь - это преддверие смерти, дорога к Богу, и человек не имеет права распорядиться ею. Из этого следует, что окончательное решение о переходе от жизни к смерти остается за Богом. Люди не должны преступать грань, за которой существует опасность принять на себя его роль в решении вопросов жизни и смерти. Поэтому эвтаназия - прямое посягательство на самое святое - жизнь человека, отвергает самого Бога.
Но в ответ на столь категоричное заявление церкви робкий вопрос мирян: "Разве право на жизнь и право на смерть за рамками человеческих прав и принципов гуманизма? 11 . Интересная деталь - абсолютное большинство тех, кто при проведении авторского анкетирования высказался за возможность применения эвтаназии - православные христиане (99 %). Отсюда два возможных вывода: либо мы стали меньше верить, либо наша вера перешла на несколько иной уровень оценки морально-этической деятельности.
Католическая мораль хотя и не приемлет даже пассивную эвтаназию, но в то же самое время признает право на спокойную, достойную смерть. Она считает дозволенным прекращение использования самых современных медицинских средств, когда результаты не оправдывают возлагавшихся на лечение надежд. С другой стороны, католическая мораль считает незаконной любую просьбу - в отношении самого себя или третьего лица - о вмешательстве, ведущем к умерщвлению человеческого существа, даже если речь идет о неизлечимо больном или находящимся в состоянии агонии человеке. То есть, независимо от состояния больного активная эвтаназия католической религией неприемлема.
Другие религии (наиболее распространенные - иудаизм, ислам) также не допускают применение эвтаназии, хотя по-разному это мотивируют.
Все религии, в основном, отвергают идею эвтаназии, лишь некоторые из них (в частности, протестантская) в исключительных случаях допускают ее применение, но все они призывают творить добро, помогать ближнему, а эвтаназия - это форма помощи безнадежно больному, чрезвычайно страдающему человеку.
Юридический аспект состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии, в случае, если она будет разрешена законодательством. Здесь одним из наиважнейших вопросов является конституционный анализ возможности легализации эвтаназии. Достаточно детально этот вопрос рассмотрели Ю.А. Дмитриев и Е.В. Шлекова 12 . Обеспечение достойной человека жизни они считают не только одним из конституционных прав человека и корреспондированной ему обязанностью общества и государства, но и юридическим принципом, пронизывающим содержание основ правового статуса человека и гражданина, регламентированных не только нормами Конституции РФ, но и текущим законодательством.
Автор разделяет мнение Ю.А. Дмитриева и Е.В. Шленовой о том, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям действующей Конституции РФ, но прямо вытекает из смысла её статей 2,7, 15,20,21 и 41.
Если человек здоров и дееспособен в юридическом и фактическом смысле, то он сам наполняет свою жизнь содержанием, соответствующим его представлениям о достоинстве. Заботу о незащищенном гражданине берет на себя государство (ст. 7 Конституции РФ). Человек, обреченный на смерть и испытывающий при этом физические и душевные страдания (хотя эта категория лиц и не упомянута в перечне субъектов, пользующихся поддержкой государства согласно Конституции РФ), может быть отнесен к категории социально незащищенных граждан. Забота о них - обязанность не только трудоспособных родственников, но и общества в лице государства.
Если человек стоически борется с болезнью, не предпринимает попыток расстаться с жизнью, то обязанность государства и общества в лице органов здравоохранения помочь облегчить страдания, приблизить качество жизни больного к условиям, достойным человека. Если больной, наоборот, просит о смерти, тогда отказ в эвтаназии может рассматриваться как применение к человеку насилия, жестокого или унижающего человеческое достоинство, запрещенного ст. 21 Конституции РФ.
Отношение к эвтаназии как в отечественной, так и зарубежной литературе неоднозначно. Сторонники эвтаназии считают ее допустимой в исключительных случаях. 71,1% опрошенных автором жителей Н. Новгорода положительно относятся к возможности легализации эвтаназии, из них 60% - сотрудники правоохранительных органов (суда, прокуратуры, МВД), 66,7 % - медицинские работники, 83,7 % - население. Сторонником эвтаназии был известный русский юрист А.Ф. Кони, который полагал, что она допустима с нравственной и юридической точек зрения при наличии:
Противники эвтаназии считают, что ее допущение означало бы насаждение жестокости в нравствен ном сознании обществаи, приводя для подтверждения своей позиции следующие аргументы:
Отвергающие эвтаназию указывают, что "отказываясь узаконить эвтаназию, мы закрепили наше обязательство поддерживать людей, столкнувшихся с инвалидизацией и смертью. Сейчас мы уделяем огромное внимание надежному уходу за умирающим (что, судя по сообщениям СМИ, далеко не всегда соответствует действительности - прим. автора). Но чем доступнее будет эвтаназия, тем больше будет искушений вообще избавиться от груза этих забот" 16 . Разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных 17 .
Эвтаназия противоречит профессии врача, ибо в клятве Гиппократа говорится: "Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла". Всемирная медицинская ассоциация в Женевской декларации устами вступающего в профессию врача утверждает: "Я буду уважать человеческую жизнь с момента зачатия". Эвтаназия как "убийство из милосердия" запрещается Международным кодексом медицинской этики (1994 год). Аналогичные положения содержатся в Этическом кодексе российского врача (1994 г.) и Этическом кодексе медицинской сестры России (1997 г.). Вместе стем, врач-кардиохирург М. Алшибаев не отрицает, что в реальности почти каждый врач сталкивается со скрытой формой эвтаназии "если в течение 40 минут реанимационных мероприятий не восстанавливается работа сердечной мышцы, то эти мероприятия обычно прекращаются, тогда как известны случаи, когда реанимация длилась восемь часов, и больной приходил в себя.
Трансплантация - тоже род эвтаназии, ведь мы берем органы у живых людей, у которых умер мозг 18 . По результатам анкетирования, проведенного автором, - 63,3 % медицинских работников, высказавшихся за легализацию эвтаназии (в основном сотрудники онкологических диспансеров и хирургических отделений), считают противодействие эвтаназии бессмысленной жестокостью.
На проведенных в США опросах от 61 до 97 % врачей разных специальностей высказались за применение эвтаназии. Анкетирование, проведенное автором, показало, что 70 % медицинских работников Н. Новгорода допускает возможность применения эвтаназии. Однако на вопрос, кто должен ее осуществлять, 25 % из них ответили - врач, а 35 % - специалист, то есть медики с радостью перепоручили бы эту функцию кому-нибудь другому и, возможно, были бы правы.
Рассматривая эвтаназию, нельзя не помнить о нравственных аспектах этой проблемы, ибо даже намеренное умерщвление виновного всегда является нравственным злом, а эвтаназия - намеренное умерщвление невиновного человека. Но если некоторые виды лишения жизни оправданы (необходимая оборона, крайняя необходимость 19 , причинение смерти при задержании опасных преступников, исполнение наказания в виде смертной казни), то почему нельзя оправдать при некоторых обстоятельствах добровольную эвтаназию? Не является ли добровольная эвтаназия пятым видом оправданного лишения жизни при соблюдении ряда условий? Если умерщвление улучшит чье-либо положение и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, то почему оно признается причинением вреда, незаслуженного этим человеком?
Практика показывает, что нестерпимые страдания уравнивали представителей всех религиозных конфессий. Даже сильные мира сего прибегали к такому радикальному методу. Когда прославленные римские хирурги не смогли остановить смертельной болезни, Александр Македонский добровольно принял яд. Виктория-Мария, супруга британского короля Георга V, чьи часы были уже сочтены, распорядилась ввести монарху двойную смертельную дозу морфия. 6 июля 2000 года приняла смертельную дозу Ханнелора Коль, супруга экс-канцлера ФРГ Гельмута Коля. Закон сегодня избегает решения проблемы эвтаназии, хотя ученые и население проявляют к ней активный интерес начиная с 1897 года, когда вышла в свет статья В.Д. Вильямса "Эвтаназия". С того времени процент сторонников добровольного ухода из жизни растет: в США в 1950 году он составлял 30%; в 1973 -50%; в 1997 - 57%. По состоянию на 1997 год 76% канадцев; 80 % подданных британской короны; 81 % австрийцев и 92% голландцев высказались в поддержку эвтаназии 20 .
В ответ на столь повышенный интерес общественности рядом государств была предпринята попытка узаконить врачебное содействие в прекращении жизненных функций. Одной из первых стала Голландия, где в 1994 году принят нормативный акт, защищающий от судебного преспедования врача, осуществляющего эвтаназию, а 10 апреля 2001 года эвтаназия была узаконена. Сенат Нидерландов, приняв решение легализовать эвтаназию, ввел строгие правила отбора тех, кому разрешается умирать от руки доктора. Во-первых, болезнь пациента должна быть неизлечимой и приносить ему постоянные мучения. Во-вторых, у эвтаназии есть возрастные ограничения: детям до двенадцати лет она запрещена, дети от 12 до 16 лет должны получить согласие родителей. За разрешением на эвтаназию больные обращаются в специальные комиссии, в состав которых входят медики и юристы.
К критериям, обозначенным в голландском законодательстве, добавляется совершеннолетие, то есть восемнадцатилетний возраст больного, его психическая состоятельность, а также удостоверенный факт, что ему осталось жить не более шести месяцев. Пациент должен сделать два устных и один письменный запрос с периодичностью в пятнадцать дней. Между подачей письменного запроса и решением компетентной комиссии перерыв не может быть больше 48 часов.
Второй страной мира после Голландии Закон о легализации эвтаназии 16 мая 2002 г. приняла Бельгия. После двухлетних спокойных дебатов католически консервативная Бельгия признала право человека не только на жизнь, но и на добровольный уход из жизни. Легализацию эвтаназии определило то, что фактически она давно уже существовала, а сейчас она введена в жесткие рамки, исключающие злоупотребления. Закон предусматривает выдачу бесплатных медицинских препаратов больным, "страдающим от нетерпимой боли и желающим уйти из жизни из-за дороговизны лекарств".
На пути к легализации эвтаназии находится Англия, этому примеру собирается последовать Франция. В Великобритании эвтаназия карается тюремным заключением сроком до 14 лет, но в марте 2002 г. 43-летней парализованной женщине этой страны удалось отстоять в суде свое право на добровольный уход из жизни при содействии мужа (она - католичка, и вера запрещает самоубийство). Однако 29 апреля 2002 года Европейский суд в Брюсселе отказал англичанке в эвтаназии. В этот же день в больнице Англии по просьбе другой англичанки, которой английский суд подтвердил право на эвтаназию, отключили систему жизнеобеспечения. Дебаты о легализации эвтаназии идут в Австралии, хотя там в 1996 году уже принимался такой закон, но через 9 месяцев был отозван.
Принципиальное отличие от рассмотренных выше систем обнаруживает шведская модель данного института. В то время как голландское и бельгийское законодательство сводит эвтаназию к медицинскому содействию, шведская правовая практика не выделяет специального субъекта ее осуществления. После прохождения традиционной процедуры принятия и подтверждения решения может быть приглашено любое незаинтересованное лицо, действующее исключительно из гуманных соображений. Чаще всего приглашается один из членов известного в Швеции общества сторонников эвтаназии "Выход". Шведское Федеральное статистическое бюро отметило некоторое сокращение числа самоубийств в период с 1990 по 1995 годы. Общество "Выход", число членов которого неуклонно растет, связывает данные показания статистики с введением права на эвтаназию 21 .
Россия находится в стадии обсуждения данного вопроса. Этой проблеме ОРТ посвятило специальную программу. Один из ее участников, отец двухлетнего Володи Николай Кушанов настоятельно просил людей, присутствующих в студии, понять и принять его акт эвтаназии в отношении безнадежно больного сына 22 . 70 % присутствующих в студии на передаче лиц согласились с доводами отца 23 .
Законодательный опыт Голландии и Бельгии подчеркивает успешность правового решения проблемы эвтаназии. В России закон отмежевался от данного вопроса, однозначно отрицая возможность легализации права больного на добровольный уход из жизни. Подобная попытка в России была предпринята в Уголовном кодексе 1922 года в виде примечания к статье 123 о ненаказуемости убийства, выполненного по просьбе убитого. Однако 11 ноября 1922 года VI Сессия ВЦИК IX созыва во избежание злоупотреблений исключила это примечание. С тех пор уголовный закон отмалчивается по этому поводу, а отраслевое медицинское законодательство категорически отсекает возможность реализации эвтаназии 24 .
Изучение проблемы эвтаназии привело нас к выводу о несправедливости такого решения. В подобных случаях речь идет не просто об убийстве по согласию потерпевшего, а о выполнении желания (безусловно, добровольного) тяжело больного лица уйти из жизни, чтобы избавиться от страданий.
Уголовные законодательства мира предусматривают смягчение наказания или исключение уголовной ответственности за причинение смерти по просьбе пациента. В частности, содержали соответствующие положения Российское уголовное уложение 1903 года (ст. 480), Швейцарский Уголовный кодекс 1938 года (ст. 114), а также современное голландское, датское, финское, итальянское, польское и японское уголовное законодательство. Мы полагаем, что в УК РФ уже сейчас должна быть предусмотрена ответственность за убийство из сострадания как совершенное при смягчающих обстоятельствах, ибо квалификация такого убийства по ч. 1 ст. 105 УК РФ юридически неточна и несправедлива. Эта позиция была отражена в ст. 106 "Лишение жизни по волеизъявлению потерпевшего" одного из проектов Уголовного кодекса РФ25, однако в принятом Государственной Думой УК РФ этой нормы не оказалось и лишение жизни неизлечимо больного по его настоятельной и добровольной просьбе в настоящее время влечет ответственность по ч. 1 ст. 105 УК РФ.
Представляется очевидным, что убийство из сострадания, совершенное по настоятельной просьбе потерпевшего, должно рассматриваться как совершенное при смягчающих обстоятельствах - по мотиву сострадания к умирающему человеку и по его собственной просьбе и наказываться более мягко, чем простое убийство 26 . Поэтому мы разделяем мнение ученых, предлагающих включить в УК РФ такую норму.
В литературе назывались ее различные варианты. Так, С. Бородин и В. Глушков предлагали два варианта "Умышленное лишение жизни безнадежно больного человека с целью облегчения его страданий" или "Умышленное лишение жизни безнадежно больного человека по его просьбе с целью облегчения его страданий" 27 . Но обе формулировки вряд ли могут быть признаны удачными, ибо в их основе лежит "цель облегчения страданий потерпевшего". Как справедливо заметил А.Н. Красиков, "как можно говорить об облегчении страданий умирающего, если он не может его почувствовать" 28 . Поэтому при конструировании подобной нормы в основу целесообразно положить реально существующие обстоятельства: характеристику состояния потерпевшего, мотив и/или цельданного деяния. Вместе с тем, эта норма должна быть достаточно четкой, в равной степени относящейся к любому субъекту преступления. С учетом этого нам представляется чрезмерно перегруженной деталями редакция соответствующей нормы, предлагаемая О.Ивченко
"Статья. Эвтаназия.
На наш взгляд, возможна следующая редакция такой статьи:
"Эвтаназия - лишение жизни неизлечимо больного человека, испытывающего невыносимые мучения и физические страдания, по его настойчивой просьбе по мотиву сострадания, - наказывается ограничением свободы на срок до трех лет или лишением свободы на тот же срок".
На основе вышеизложенного автору представляется спорной позиция М.И. Ковалева, полагающего, что "опасно выделение специального субъекта убийства из сострадания, ибо это повлекло бы за собой множество различных злоупотреблений, которые трудно предусмотреть заранее в законе. Вместе с тем, как смягчающее обстоятельство совершение преступления из сострадания может быть учтено при назначении судом меры наказания" 30 .
Наше общество с течением времени становится все более демократичным, более гуманным, так не будет ли гуманнее позволить человеку умереть, а не продлевать его страдания? Думаем, что со временем эвтаназия будет легализирована и инкурабельные больные получат возможность в полной мере осуществить свое право на жизнь, в том числе и на распоряжение ею.
На наш взгляд, со временем "убийство из сострадания" не будет признаваться преступлением, ибо лицо, осуществляющее эвтаназию по желанию неизлечимо больного, действует по его просьбе, в его интересах и это является актом милосердия по отношению к инкуоабельному больному. Возможные злоупотребления могут быть предупреждены жесткими условиями процедуры осуществления эвтаназии. Полагаем, что в силу ряда объективных причин, и прежде всего, это наличие неизлечимых болезней, перед которыми медицина бессильна, возможна легализация права на эвтаназию, но легализация осмысленная, осторожная и в высшей мере рациональная, жестко профессионально регламентированная, в основу которой следует положить представление об эвтаназии как об исключительной мере, применяющейся лишь после тщательного профессионального анализа ситуации. Безусловно, последний должен пройти строгую селекцию и быть адаптирован к современным условиям российской правовой действительности.
Первым этапом нормативного становления данного института в российском законодательстве и в правовом сознании граждан должно стать толкование конституционного понятия "право на жизнь" как абсолютной и неограниченной возможности личности распоряжаться своей жизнью, вплоть до ее добровольного прекращения.
Второй этап. Конструирование процессуальных норм, регламентирующих механизм эвтаназии. Она возможна лишь при наличии добровольной осмысленной просьбы больного, то есть презюмируется, что запрос подает совершеннолетнее, дееспособное, пребывающее в сознании лицо. Для выявления этого критерия вводится несколько уровней проверки, осуществляемой компетентным органом. Определенный порядок предоставления прошения (допустим, сначала устное, а затем письменное), выжидательный срок. Просьба не принимается во внимание, если в тот момент больной испытывал внезапный нестерпимый приступ и не мог дать объективной оценки своему состоянию. Однако, когда приступы приобретают постоянный и регулярный характер, человек вправе рассчитывать на удовлетворение своего запроса. Профессиональная комиссия также должна оценивать душевное состояние пациента, принимая во внимание возможность психического расстройства, возникшего на почве заболевания.
Следующим условием правомерности эвтаназии является терминальное состояние, то есть фактическое нахождение больного у смертельной черты, избежать которую или отодвинуть не представляется возможным. Это безнадежные (инкурабельные) больные, срок смерти которых может быть и не спрогнозирован, однако уже теперь известно, что с этим их заболеванием медицина еще не умеет бороться 31 .
Мы считаем, что круг таких заболеваний должен быть четко определен в законе, причем с учетом прогресса в области излечения ряда болезней в список периодически должны вноситься изменения. При этом даже при наличии одной из указанных болезней необходима установленная консилиумом компетентных врачей невозможность спасения жизни пациента.
Одним из принципиальных является вопрос о том, кто должен осуществлять эвтаназию. Сторонники эвтаназии называют врача. Однако результаты анкетирования позволяют предложить иной вариант реализации: 35 % врачей полагают, что лицом, исполняющим эвтаназию, должен быть специалист, 25 % допускают возможность осуществления эвтаназии их коллегами. Что касается общих результатов, то 31,1 % ответили, что это должен быть врач, 25,6 % - специалист, 7,8 % - сам больной или его близкие, 35,5 % опрашиваемых воздержались от ответов на этот вопрос.
Представляется, что врачи действительно не должны осуществлять эвтаназию, ибо это означает отказ от "клятвы Гиппократа", от первого принципа врачебной этики "не навреди". Медицина должна заявить широкой общественности, что если последние будут настаивать на допустимости или легализации эвтаназии, ей придется искать не врачей, а кого-то другого для осуществления убийств" 32 .
Если осуществление эвтаназии станет социальной необходимостью, то, на наш взгляд, необходимо создать специальную службу, занимающуюся подготовкой специалистов по ее осуществлению. Это должны быть высококвалифицированные специалисты, обладающие медицинскими знаниями. Представляется, что к специалистам этой категории не должен употребляться термин "врач". Пусть это будет "эвтаназий", "эвтазиолог" и т.п., с тем, чтобы не связывать данную профессию с деятельностью врача. Как нам кажется, это снимет вопросы, связанные с медицинской этикой. Это уже другая сфера, а возможно и наука, связанная с уходом из жизни и помощью в этом. Тогда врач остается для населения врачом, целителем и Богом.
Может быть удовлетворена лишь подаваемая по собственной инициативе просьба больного, находящегося на последней стадии неизлечимой болезни, но пребывающего "в здравом уме и твердой памяти". Соответственно, правомерной является лишь добровольная активная или пассивная эвтаназия. Действия врачей и медперсонала, выходящие за рамки добровольной эвтаназии, необходимо считать убийством и рассматривать как совершенные при отягчающих обстоятельствах.
На основе вышеизложенного представляется возможным дополнить главу VIII Уголовного кодекса "Обстоятельства, исключающие преступность деяния" статьей "Добровольная эвтаназия" следующего содержания:
"Не являются преступлением действия лица, который, в рамках своих профессиональных обязанностей, лишил жизни дееспособного терминального пациента, неоднократно, добровольно и осознанно просившего прекратить его жизнедеятельность" 33 .
Условиями правомерности добровольной эвтаназии являются полное информирование лица о его состоянии и высокий уровень развития медицины в России.
Если законодатель придет к выводу, что социально-экономические условия России позволяют легализировать эвтаназию, то желателен отдельный вспомогательный нормативно-правовой акт, который бы прокомментировал упомянутую норму и заполнил пробелы в законодательстве (круг лиц, осуществляющих и подвергающихся эвтаназии, условия, юридические последствия и т.д.). Нормативно-правовой акт, разъясняющий механизм применения вышеупомянутой уголовно-правовой нормы, должен включать в себя следующие условия. Лицо освобождается от ответственности за ассистирование в самоубийстве неизлечимо больного лица, желающего умереть, если эти действия или бездействия обусловлены желанием помочь избавиться от страданий. Свое желание больной должен высказать неоднократно и в присутствии свидетелей. Решение о применении эвтаназии должно быть вынесено консилиумом врачей. Для применения эвтаназии необходимо проведение экспертизы для определения уровня психического состояния лица: отдает ли оно отчет в совершаемых им действиях и не вызвана ли просьба о смерти депрессией. Лицо подлежит уголовной ответственности, если эвтаназия была применена без согласия больного или его родственников (если состояние больного таково, что невозможно было получить его согласия), законных представителей или опекунов. В случае если согласие лица получено в результате применения насилия или угрозы его применения, а также путем обмана или в результате введения лица в заблуждение, лицо, способствующее своими действиями получению такого согласия, подлежит уголовной ответственности.
По нашему мнению, вышеизложенное убеждает, что вопрос о возможности применения и легализации эвтаназии труден и ответ на него далеко неоднозначен. Здесь достаточно сложно делать какие-либо оценки хотя бы потому, что сколько сторонников эвтаназии,столько и противников этого явления. И, тем не менее, проблема есть, и ее нельзя не замечать, о чем свидетельствуют многочисленные публикации, и россиянам, рано или поздно, придется решить эту проблему. Другой вопрос, как и когда?
Мы разделяем мнение одного из участников проведенного опроса, который ответил следующим образом: "Нужно принять соответствующий закон, не противоречащий Конституции, материальным нормам; строго следовать этому закону: то есть создавать законные структуры (заведения) с привлечением независимых экспертов (юристов, медиков и т.п.) - но мы не готовы! Ни морально, ни материально".
Легализировать эвтаназию в России в современных условиях весьма сложно, ибо уровень медицины в России настолько низок, что применять ее пришлось бы через раз, и не только к смертельно больным людям, а ко всем страдающим 34 . Законодательное регулирование данной проблемы необходимо, но в данный момент нереально, ибо за последнее время наше государство претерпело слишком много экономических потрясений. Однако проблема созрела, и ее придется решать, соизмеряя необходимое с возможным. Российское общество сегодня не готово к конкретным шагам в этом направлении: ни морально, ни материально. Вместе с тем мы полагаем, что уже сейчас следует начать подготовку общества к тому, что проблему придется решать, так как все, что касается жизни человека, его прав, в том числе и права на смерть, должно быть урегулировано законом, а не только морально-этически. Для легализации эвтаназии необходимо, чтобы общество достигло такого уровня, когда экономический фактор (в том числе отсутствие возможности приобретения дорогостоящих медикаментов, оборудования и т.д.) будет вообще исключен из перечня возможных причин применения.
Вопрос остается открытым. Проблема ждет своего разрешения. И это дело времени. На наш взгляд, когда общество будет готово к тому, вопрос о допустимости, легализации эвтаназии отпадет сам собой, как отпал вопрос о допустимости трансплантации органов и тканей при определенных условиях. Остается только ее осуществить. И встает вопрос: как? Ответу на этот вопрос посвящена данная статья.
Некоторые моменты в обществе вызывают очень бурное обсуждение и очень неоднозначную реакцию. И ладно когда профессиональное сообщество может авторитетно высказаться в пользу того или же иного варианта решения проблемы. Но иногда всё затрагивает в первую очередь именно проблемы морали – и вот тут-то и начинаются сложности. Одним из таких крайне неоднозначных вопросов является эвтаназия.
Отношение к ней бывает принципиально разным, кто-то считает, что это естественное право человека и каждый может лично решать, что делать с собственной и никому не принадлежащей жизнью, кто-то же, напротив, уверенно считает, что необходимо или запретить подобное, либо очень строго контролировать. Однозначности так и нет, потому в разных странах ситуация достаточно сильным образом варьируется. Итак, в каких странах разрешена эвтаназия?
Для начала разберёмся в том, что же обозначает по своей сути данный термин, вызывающий столько споров и разногласий. По своей сути это практика, которая подразумевает облегчение страданий тяжело больного человека посредством помощи ему в уходе из жизни. Очень часто страдания при болезнях оказываются невыносимыми, потому люди добровольно просят, чтобы им помогли, чтобы их, по сути, убили, но только легитимным образом.
Есть несколько типов эвтаназии. Есть её пассивная разновидность – это когда просто человеку, который неизлечимо болен, прекращают терапию. Такая эвтаназия является достаточно распространённой практикой. А вот активная – это когда человеку вводят специальные средства, которые постепенно приводят к быстрой и безболезненной смерти. И именно активная подвергается особенной критике.
Почему же эту практику критикуют? Хотя по всей логике вещей человек может распоряжаться своей персональной жизнью так как теоретически хочет, ограничивать это было бы странно. Есть несколько факторов, которые вызывают нарекание в эвтаназии:
Именно эти неоднозначные причины традиционно в первую очередь и ведут к запрету эвтаназии во многих странах. Все понимают, что иногда человек попросту не может более терпеть того, что с ним происходит, но есть и другие факторы.
Откуда же вообще пошло это понятие? Эвтаназия не является современным изобретением, она известна уже исключительно давно. Всё пошло из Древней Греции, где воины добивали своих товарищей, если они были смертельно ранены. Ведь одной из основных ценностей для воина тогда было уйти с улыбкой на устах – и только такие меры помогали это сделать. Впрочем, это не единственный, не эксклюзивный пример того, когда меры умерщвления людей получали широкое распространение. В частности, почти что нарицательным стал пример Спарты, где убивали больных и немощных детей и стариков. Были подобные вещи и в различных других странах. Но всё же со временем в иных местах это начало распространяться как достаточно официальная медицинская практика. И вот тут у многих людей начались претензии.
Официально в России эвтаназия на данный момент запрещена. Но не все врачи солидарны с подобным решением, потому известны случаи, когда они неофициально давали родственникам больного столько лекарства, сколько могло бы помочь ему покончить с собой мягким и безболезненным образом. Но это очень спорный с чисто формальной юридической точки зрения вариант, потому он рассматриваться как наличие в стране эвтаназии не может.
Хотя США и находится на слуху с точки зрения многих свобод, которые там имеются, эвтаназия к ним не то чтобы относится. Там эта процедура разрешена всего в 4 штатах, к которым относятся Орегон, Джорджия, Вермонт и Вашингтон. В остальных штатах осуществление эвтаназии будет нелегитимным, хотя некоторые врачи всё равно идут против закона и пытаются её осуществить.
Например, ярким примером был патологоанатом по имени Геворкян, которого за его деяния прозвали «доктор Смерть». Он помог большому количеству людей, которое приближалось к полутора сотням, покончить с собой. За это его отправили в тюрьму на настоящее пожизненное заключение, собственно, где он умер.
Во многих странах эвтаназия разрешена официально. И вот примерный список, в которых.
В Голландии разрешена эта процедура для детей примерно старше 12 лет. В Бельгии можно покончить, так сказать, с собой в любом возрасте, нет никаких ограничений. В Швейцарии можно пользоваться практикой эвтаназии без ограничений, потому многие люди едут туда с целью так называемого суицидального туризма, чтобы покончить с собой. А вот пассивная эвтаназия в случаях, при которых другого выхода попросту нет, разрешена ещё в Германии, странах Бенилюкса, Израиле, Швеции и Мексике. В остальных странах преимущественно имеются ограничения.
Медицинская эвтаназия в России: за и против
Вред прививок или польза от них — что является правдой?
Вся правда о прививках: легенды, мифы, рога и копыта
Если перевести «эвтаназию» на греческий и разложить слово на части, то получим: «смерть» и «благо», то есть «благая смерть». Первым этот термин употребил Френсис Бэкон, который еще в ХVI веке заявил о том, что эвтаназия является безболезненным способом ухода из жизни и что это гораздо лучше предсмертных мук и страданий.
Где-то через триста лет этот термин стали употреблять немного в другом значении: как помощь неизлечимо больному человеку покинуть этот мир. Под девизом якобы благих намерений немецкие нацисты перед началом Второй мировой проводили глобальные чистки людей, содержащихся в психиатрических лечебницах.
Сегодня же эвтаназия вызывает множество вопросов и споров, а каждая страна и каждый отдельный человек имеет свою точку зрения по этому поводу.
Эвтаназию можно разделить на активную и пассивную с одной стороны и на добровольную и недобровольную – с другой.
Если уйти из жизни больному помогает врач, то для этого используются специальные препараты, которые необходимо принимать орально. Однако замечено, что из-за неприятного вкуса и огромного количества содержащихся ядовитых веществ, такой прием нередко приводит к рвоте. Поэтому оральное употребление было заменено на инъекцию.
Стоит отметить, что вещества для эвтаназии обязательно должны быть безболезненными, быстродействующими и давать надежный результат. Поэтому до сих пор поиски идеального препарата все еще продолжаются, а уже существующие – совершенствуются.
В любом случае, каждая смертельная инъекция изготавливается на основе барбитурата. Если дать человеку большую его долю, то это приведет к коме и смерти. Препараты, которые применялись еще несколько десятилетий назад, действовали медленно, поэтому на тот момент говорить о «простом» уходе не приходилось.
Сегодня же барбитурат используется в основном для наркоза, после действия которого вводится еще одна инъекция, расслабляющая мышцы. Импульсы, поступающие в мозг, замедляются, дыхание останавливается. Говорить о том, что эта смерть также является полностью безболезненной, нельзя, ведь умирающий испытывает недостаток кислорода. Однако так как он находится в коме, невозможно сказать, что он чувствует в действительности.
Для тех пациентов, которые находятся под наркозом, можно использовать инъекцию, направленную на прекращение работы миокарда. Однако предсмертные конвульсии также говорят о том, что, умирая, больной страдает.
Проводились попытки применять опиумные препараты, однако у некоторых пациентов уже есть привыкание к этому наркотику, поэтому довести дело до летального исхода не всегда получается.
Интересен факт, что по статистике во многих европейских странах, даже в тех, где эвтаназия официально запрещена, большинство жителей поддерживают уход по собственной воле. Что движет этими людьми? Какие аргументы они выдвигают?
Добровольно и при этом законно уйти из жизни стало возможно в Голландии уже в конце двадцатого века. При этом пациенту совсем не обязательно находиться в больнице под строгим контролем врачей – эвтаназию можно провести дома. Специально для этой цели работают специальные бригады, которые помогут провести эту процедуру в домашней постели, в окружении самых близких людей.
С 2002 года официально эвтаназия стала разрешена в Бельгии – и в течение этого же года около двухсот человек ушли из жизни таким образом. А 13 февраля 2014 года в этой стране был принят закон о разрешении детской эвтаназии для неизлечимо больных пациентов.
Среди других стран, легализовавших эвтаназию, – Швеция, Франция, Австрия, Венгрия, Дания, Испания. А вот Португалия и Великобритания пока не приняли окончательного решения по этому поводу.
Эвтаназия в Беларуси, странах СНГ, во всем исламском мире, а также Сербии, Польше и Боснии как добровольный уход из жизни не просто запрещена, но и уголовно наказуема.
