«Кстати, о драконах. Один десятилетний ребенок показал мне свой рисунок.
Я ему говорю: "Какой-то грустный дракон под дождем у тебя получился".
А он мне:"Это не дракон под дождем, это сущность времени, поглощающая пространство. Но вам этого не
Федор Ф.
Г амаюн - сказочная райская птица. Летает в поднебесье, но живет в море. У нее женские лицо и грудь. Иногда изображают просто большой птицей, взлетающей из морских глубин. Если кричит птица Гамаюн, пророчит счастье.
Алконост - сказочная райская птица грусти и печали. Изображалась полудевой-полуптицей. Несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всем на свете: имя, родных, дом.Вечорка, Зорька, Полуночка - три небесных богатыря, герои русских устных преданий и сказок, символизирующие основные мотивы суточного солнечного цикла: вечер, зарю и полночь. Главным среди них является Зорька. Он и побеждает драконов.
Сирин - райская птица, имеющая человеческий облик. Птица радости, удачи, славы. Прекрасное пение птицы Сирин вызывает у людей хорошее настроение; в то же время только счастливому человеку дано услышать ее пение. Не всякий может увидать ее: она исчезает так же быстро, как слава и удача.
Берегини - воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Стараются держаться поближе к человеческому жилью. Они веселые, шаловливые, привлекательные создания, поющие чарующие песни прекрасными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов.
Демоны облаков. Эти духи пребывают в дождевых тучах, управляют их движением. Они тянут тучи по небу, пасут их, с помощью радуги толкут лед, превращая его в град. Посылают на землю дожди или сдерживают их, наказывают градом за грехи. Могут предстать в виде орла, змея, дракона.
Вилы - женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами, в легких одеждах, обитающие в горах. Вилы имеют крылья, летают как птицы, владеют колодцами и озерами. Если отнять у них крылья, то вилы становятся простыми женщинами. Кто отнимет у вил одежду, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывают будущее.
Арысь-поле - сказочно быстрое, как ветер, существо, в которое обратилась молодая женщина, заколдованная злой ведьмой. Арысъ-поле сделалась предводительницей звериной стаи и только изредка, по ночам, прибегала домой, чтобы покормить своего ребенка. Три ночи в году только и могла она использовать для того, чтобы превратиться в женщину, а потом должна была бежать в тридевятое царство.
Гриф-птица - наполовину птица (голова и крылья орлиные), наполовину зверь (туловище и ноги льва). Перья у этого птице-зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него железные. Величиной он с гору. Летает быстро, как ветер.
Волкодлак - оборотень, обладающий способностью превращаться в волка. Колдуны могли обернуть волками целые свадебные поезда. В превращениях им помогает тирлич-трава.
Лебединые девы - полудевы-полуптицы, существа особой красоты, обольстительности и вещей силы. Дочки Морского царя. Богатырь Поток женился на лебединой деве, но не совладал с ней, улетела она от него.
Птица - черная птица со змеиными головами и хвостом, воплощение страшной болезни - холеры. Ночами пролетает над деревнями и, где заденет воду железным крылом, там начинается мор.
Авсень – Баусень, Овсень, Таусень, Усень – бог осени и урожая, обряд, связанный с ним – переход через мост, когда кричат «Пришёл Таусень».
Албасты – Лобасты или Лопасты - русалии, живущие в болоте, по берегу рек в камышах
Алконост – птица, светлое воплощение Хороса. Управляет ветрами и погодой. Когда эта птица на краю моря рожает детей 7 дней стоит безветренная погода.
Альвы – славянский аналог эльфов.
Банник – дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показаться в человеческом обличии. Живёт под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося. Умилостивить его можно куском ржаного хлеба или принесённой в жертву курицей. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним. Относится к «низшей мифологии».
Баусень – смотри Авсень.
Белобог – Свентовид, Святовит, Световик, Светич – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. «В самом храме стоял большой, превосходящий человеческий рост, кумир, с четырьмя головами на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, чтоб из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, вторая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год наполнялся вином из рук жреца, для гадания на плодородие; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов…. Святовита символизировали разные знаки, в том числе, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станицей…».
Берегини – женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Они охраняют от всего нежелательного и неожиданного. Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли. Относится к «низшей мифологии». Часто связывают с русалками.
Блазень – приведение, призрак. Относится к «низшей мифологии».
Бода – Вода – известно изображение сего бога в виде одетого в доспехи мужчины. Иногда называется в польских летописях сыном Живы и братом Перуна.
Болотник – злой дух, живущий в болоте и старающийся затащить человека в трясину. Относится к «низшей мифологии».
Велес – иначе Чернобог – навий («злой») бог, согласно «Славянской Хронике» Гельмольда. Относится к старым богам, т.е. изначальным. Имеет воинские функции. В «Славянской Хронике» говориться, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятье, а не слова благословения. Аль-Масуди описывает святилище Черного бога (10 век) на чёрной горе: это был большой идол в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил; под правой нагой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой – пречёрных воронов. Велес, Волос, Власе, Власий – «скотий бог», т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы. Бог лесов и искусств. Также одно из его имён Мокос. Его день – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, орех или ясень. Велесовы дни празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко её. Велес – сын Коровы вселенной. Лось – созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. Относится к первым, старейшим богам.
Вий – у восточных славян, Ний у западных славян – бог навьего подземного мира и посмертный судья, возможна ода из ипостасей Велеса. Почитали его вечером, просили у него по смерти «лучшего усмирения непогоды». В дальнейшем, возможно, сливается с образом Кощея – сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мёртвых, бог смерти. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Ний обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.
Вилы – облачные Девы (связывают с русалками).
Волосыни – жёны Велеса, созвездие Плеяд.
Водяницы – в мифологии восточных славян женские духи воды. Утопленницы. По функциям напоминают русалок. Относится к «низшей мифологии».
Водяной – дух, обитающий в воде, иными словами, владыка вод. Также его могут называть: водовик, водяной чёрт, водяной дедушка. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребёнка, то лошади. У восточных славян водяной – это дедушка с длинной седой или зелёной бородой, покрытый болотною травой. Часто его представляют как чёрта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома называют чёртовой лошадью. Считается, что водяной имеет власть над русалками. Покровитель рыбаков. Если ему не угодишь, то он может испортить мельницу, разогнать рыбу, а иногда, говорят, что и посягнуть на жизнь человека. В жертву ему приносят часть пойманной рыбы. Относится к «низшей мифологии».
Волх – он же Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог оборотень, бог охоты подобный Велесу (Чернобогу), возможно также бог войны и владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса.
Ворон – птица, олицетворявшая все тёмные силы, связана с Чёрным змеем.
Гамаюн – воплощение Велеса, птица вещая, говорящая. Проживает на Макарийском острове, где восходит солнце, близь рая.
Гмуры – славянский аналог гномов.
Дажьбог, Дабь и Радегаст – Сварожич, бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Прародитель славянского рода, по «Слову о полку Игореве». Он же Радегаст, Радогост – у западных славян, Радигощь и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта. Его день – воскресенье, металл – золото. Его камень – яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, в 1147-1150 году сожжён окончательно германцами. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряжённой львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Относится к богам нового поколения.
Денница – богиня зари, сестра Хорса.
Джевана – Девана – дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты.
Дивия – Дива – богиня земли, супруга Дыя. Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Относится к старым богам.
Догода – Погода – бог изменчивости, вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.
Доля - так же Среча, Сряшта, Встреч, Счастье - прях, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребии.
Домовой– невидимый дух, бескрылый, бестелесный и безрогий. Живёт в каждом доме, зимой чаще обитает у печки, самое любимое место – кут – угол дома у печки. Говорят, что домовой не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто сидит близь порога или под порогом. Домовой считается старшим в доме, поэтому в разговорах его обычно называют дедушкой, хозяином, набольшим или самим. Он одновременно добр и опасен. Если ему нравится хозяин, то домовой ему помогает, если нет – вредит. Тех, кого он любит, домовой завивает волосы и бороду, коням заплетает гривы и хвосты, а если кого невзлюбил, то сильно бьёт по ночам и мучает. Домовой бережёт скотину, иногда «шалит», первый чует смерть хозяина, предчувствует беду в доме, тогда домовой воет, иногда даже показывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопает дверьми и т.д. Домового лучше умилостивить, оставив пищу – хлеб, соль, кашу. Иногда в одном доме заводится два домовых, тогда они начинают ссориться. У домового есть и другие имена: дворовый, запечник, жихарь, хлевник, старичок, живущий при лошадях. Относится к «низшей мифологии».
Друды – славянский аналог друидов.
Дый – Див, Дий – бог неба, он же птица Див из «Слова о Полку Игореве». Возможно, бог небесных вод – следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец – Сварог. Относится к старым богам.
Жар-птица – огненная птица размером с павлина, перья её светятся голубым светом, а подмышки – малиновым. Об её оперение можно обжечься. Выпавшее перо ещё долго сохраняет свойства оперение Жар-птицы: оно светится и даёт тепло. А когда оно потухает, то превращается в золото. Жар-птица стережёт цветок папоротника.
Желя – так же Жля, Зелу-Жля – богиня печали, плача. Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. У славян-вятичей жёны совершали обряд самоубийства путём повешения по смерти мужа. Этот обряд мог соотноситься с почитанием этой богини.
Жива – богиня жизни и плодородия. По средневековым польским источникам дочь дня и ночи.
Злата майя – мать Коляды, согласно «Веде славян» Верковича. Жена Ярилы, Хорса или Даждьбога.
Змей – существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека. Относится к «низшей мифологии».
Змея-Скоропея – змея, обитающая в поле, лесу, болоте и властвующая над другими змеями. Относится к «низшей мифологии».
Квасир – Квасур – дух хмельной браги
Карна – так же Карина, Кара, Кручина – возможно, богиня погребальных обрядов.
Карачун – Корочун – сезонный бог из свиты Велеса-Мороза. Керечун или Корчун вечер – сочельник или Рождественские святки. Возможно, как-то связан с древним культом Крота.
Кикимора – иначе Шишимора – по мифологии восточных славян, злой дух дома, предстающий в образе женщины. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Считалось, что умелым хозяйкам она помогает, а ленивым вредит. Например, путая пряжу по ночам, пугая маленьких детей или воруя кур. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Относится к «низшей мифологии». Разновидность кикиморы – кикимора болотная. Она обитает в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетать в волосы лесные и болотные растения. Людям показывается редко, только кричит из болота громким голосом.
Китоврас – крылатый кентавр. Он приобретает крылья, причём они находятся не в области плечевого пояса лошади, а за спиной человеческого торса. Первые упоминания о кентаврах относятся к 11 веку.
Кладовой – дух, охраняющий клады, относится к «низшей мифологии».
Коляда – Каледа – сезонный бог, бог праздничный. Сын Златой Майи. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот – прибытие света, умирание старого, приход сильного - молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идёт ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – Бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света.
Коровья смерть – злой дух, убивающий коров. Относится к «низшей мифологии». Появляется в виде женщины или животного чёрного цвета.
Коруна – мать богов, возможно один из эпитетов Лады или Дивы.
Крът – Кродо – сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога. Относится к старым богам. Изображался в виде старика с обнажённой головой, голыми ногами стоящим на рыбе, опоясан шерстяной, белой повязкой, в одной руке колесо, а в другой – сосуд с цветами и плодами. Связан с культом предков и сжиганием трупов. Чествовали его 9 марта и 1 мая.
Купала – летний бог, бог влаги (росы). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивана Купалу идёт соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.
Лебедь – птица печали, противостоящая орлу и соколам.
Лад – Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. Божество с явными признаками гермафродитизма. Относится к старым богам.
Лада – богиня любви и брака. Её месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц, Рожаница. Жена Лала, либо некое божество с неразличённым полом. Металл – золото, медь или бронза; камень – изумруд. Относится к старым богам.
Лель – сын Лады, уподобляется Купидону.
Леля – Ляля – богиня плодородия, согласно «Синопсису», вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения. На вышивках представлена, как одна из двух Лосих, между ними – Макощ. Её день – понедельник. Её дерево – рябина или берёза. Металл – серебро. Относится к старым богам.
Лесовики – дети Лешего и Кикиморы болотной. Они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной. У них несколько имён: ауки (Луки), листины и шишиги.
Летница – жена Перуна.
Леший – мифологический образ духа леса, относят к так называемой «низшей мифологии». Считается хозяином лесной чащи и обитающих в ней зверей, жилищем его предполагают густые камыши или лесная трущоба. Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается дряхлым стариком или медведем. Он может изменять свой рост – стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Считается волчьим и медвежьим пастухом, охраняет лес и лесных зверей. Этот дух редко заходит в поля и деревни, уважая права домовых и полевого духа. Леший издаёт различные звуки: свистит, хохочет, аукает, плачет, бьёт в ладоши, как люди. Человеку он вредит редко. Правда «шутки лешего» бывают злыми и часто пугают людей. Например, он заводит людей в такие лесные дебри, из которых очень трудно выбраться. Однако леший не доводит человека до гибели. Считается, что заблудившийся должен вывернуть одежду наизнанку и тогда он выйдет из леса, если заблудились несколько человек, то они должны обменяться одеждой. Сохраняется поверье, что в день, когда леший бесится (4 октября) в лес лучше не ходить.
Лихо – дух зла, несчастья. Также может являться древним богом как самостоятельным, так и ипостасью. Изображается одноглазым и одноногим.
Лихорадка – дух в облике женщины, вселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь. Относится к «низшей мифологии».
Лоскотуха – Лоскотка – особый вид русалок.
Мавки – также относят к русалкам.
Макошь – Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокома-Макоша. В нижней ипостаси известна как Яга, мать ветров, богиня смерти. Её день – пятница. Её металл – серебро, камень – горный хрусталь или «лунный камень».
Маржана – Марцана, Морена, Морана – богиня плодородия и жатвы, она же Мара – богиня смерти. Для изгнания мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
Мемозины – водяной дух в облике женщины.
Могол – могучая птица, принимавшая участие в оживлении Перуна при помощи божественного напитка сурицы, аналога ведической сомы.
Мокос - муж Макоши, посмертный судья бог магии, бог Нави. Именно он носит имя Чернобога у славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода. Смотри Велес.
Недоля – Несреча, Несряшта, Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия.
Оборотень – существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком). Относится к так называемой «низшей мифологии».
Овинник – домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Относится к «низшей мифологии». Представляли его в образе старика. Следил, чтобы не случилось в овине пожара во время сушки снопов. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник может хохотать, хлопать в ладоши и лаять как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.
Овсень – смотри Авсень.
Орёл – одно из воплощений Перуна. Иногда бог летает на нём, иногда отправляет с поручениями.
Перун – он же Перунова – бог грома и молний, как небесного огня. Сварожич. Поминается в «Поведании о (Мамаевом) побоище великого князя Дмитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Его день – четверг. Его металл – олово. Его камень – белемнит (чёртов палец – перуновы стрелы), сапфир, лазурит. Его дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием. Бог нового поколения.
Подага – возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога.
Позвизд – так же Посвист, Похвист – бог северного ветра.
Полевой – дух поля.
Полень – сын Лады, бог состоявшегося брака.
Полкан – «Полу» - «конь». Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной, но чаще получеловеком-полуконём. В колдовских стихах Полкан – спаситель «Солнцевой девы» от змея. Относится к новым богам.
Порвата – богиня весны.
Поревит – пятиглавый бог добычи.
Поренуч – Поренут – некий пятиликий бог.
Прия – богиня любви, либо богиня весны. Её день, как у Макоши, пятница, металл – медь или бронза. Камень – изумруд.
Проно – Прово, Провс – бог права, бог дубовых рощ. Его день – вторник. Почитался ваграми, бог альденбургских земель.
Радегаст, Радогост – смотри Даждьбог.
Радогощ – смотри Даждьбог.
Рарожек – смотри Семаргл.
Рарог - сокол, огненная птица, воплощение Сварожича. По народным поверьям, Рарог мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает на печи человек.
Род – Сущий, Единый, прародитель всех богов и творец мира. Всемогущ, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности. Суд – одна из ипостасей Рода. Возможно, также называется Стрибогом.
Рожаницы – девы жизни и судьбы.
Русалка – дух в облике женщины, живущий в воде. Берегиня, спасающая утопленников, или указывающая правильную дорогу к дому, сидя на дереве в лесу. В Древней Руси полуженщина-полурыба. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись в деревни на свой праздник «русальей неделе», в дальнейшем совпавший с Троицей, когда начинала цвести рожь. В эту неделю нельзя было работать. Нарушителей запрета русалки наказывали, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить во многих местах: в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. Четверг на Троицкой неделе превратился в «день русалок», в этот день девушки плели венки и оставляли их в лесу для русалок. В ряде мест в последний день «русальей недели» совершали обряд «проводов русалки». В этот день обряжали в зелёный наряд одну из девушек, надевали на неё венки и выводили в поле или к реке, где срывали с неё венки и бросали их в воду или костёр, после чего убегали. В русских фольклорных текстах русалки чаще слушают певца, сама же она почти никогда не поёт. Русская русалка завлекает чарующим смехом или пугает диким хохотом. Она скорее страшна, чем прекрасна. Длинные волосы её похожи на кудель. Русалка всегда простоволоса и не расчёсана, какие бы усилия она не прикладывала к этому. Изображается она с длинными распушенными волосами. С приходом христианства стала рассматриваться как нечистая сила, подобная упырю. Так же является духом «низшей мифологии».
Сварог – Соварог – бог-кузнец, одна из сторон рода, потомок Ситиврата и Кръта, владеет светом, огнём и эфиром. Относится к старым богам. Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург. Он творит не словом, не магией, в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материально материальный мир.
Свентовид – смотри Белобог.
Светлоноша – богиня любви, по «Mater Verborum». Светлоношами венды также называли духов, танцующих на лугах.
Своба – богиня лесов.
Семаргл – Симаргл – упомянут в русских летописях, предположительно от слова «смага», т.е. пламя, Огонь-Сварожич, полупёс, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. Он же Рарог, Рарожек – сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению академика Б. А. Рыбакова, назван Переплут – бог почвы, корней растений, растительной силы. Наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей, в конечном счете, счастье.
Сива – богиня зимы.
Сирин – птица тёмная, воплощение Велеса или Змея, хозяина подземного мира. От головы до пояса Сирин – человек, а от пояса – птица. Кто послушает голос этой птицы, всё на свете забудет и умрёт.
Спожина – богиня лета.
Среча – смотри Доля.
Сряшта - смотри Доля.
Стратим – Страфил – гигантская птица, называют матерью птиц, но не считают её их
Прародителем. Изображали её, как гигантскую птицу с маленькой головой на
Длинной шее, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым
Вверх крылом (правым, под которым она «держит весь Белый Свет»). Живёт на
Море-океане, где и выводит детей, если она встрепенётся, то поют петухи
Во всём мире. Считается птицей Стрибога (бога ветров), она управляет ветрами. Возможно одно из названий Алконоста.
Стрибог – Стрибо, Стриба – бог-отец, старый, старинный бог, дед ветров. Божество неба, воздуха и ветра. Вероятно одно из имён Рода. Его день – суббота. Не случайно суббота – родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая черты Вия-Вея. Связан с Лунным культом.
Сытиврат – Сытъврат – бог плодородия. Относится к старым богам. Бог посева и семян, отец Кръта. Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря.
Таргитай – кузнец Сварога.
Таусень – смотри Авсень.
Триглав – высшее божество, согласно Эббону, у историка Герборда властвует над тремя мирами: небом, землёй и подземным миром, причастен к гаданию по средствам чёрного коня. Возможно, ипостась Чернобога. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако только этот именуется по количеству «голов».
Троян – в «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Чёрного бога.
Упырь – не мёртвый (живой мертвец) – низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных славян. Упыри высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, «умершие неестественной смертью» - насильственное убиение, спившийся пьяница, самоубийцы и т.д., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало «успокоить» - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказания об упырях (вампирах) от славян распространились среди всех народов Европы.
Усень – смотри Авсень.
Услад – бог любви
Фараонки – Фараончик или Фараон – морские люди.
Финист – сокол, птица-воин, воплощение локального бога войны – Волха.
Хорос – он же Хорс и Харс – бог солнечного диска, упомянут в русских летописях – пантеон князя Владимира. Относится к богам нового поколения. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. Это бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Образ восходит к временам глубокой древности. Возможно, у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) – сын Таргитая, и тогда Хорс – Сварожич. Его день – воскресенье, как и у Даждьбога, металл - червонное золото.
Цеца – Циза – богиня брака. Она же сезонная богиня лета у белорусов.
Чернобог – смотри Велес.
Чур – духи хранители, связаны с культом предков.
Шишимора – смотри Кикимора.
Щур – бог межи, по ту сторону которой - смерть.
Ярило – он же Яровит и Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Относится к богам нового поколения. Сын или явная ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярило. Его день – вторник, его месяц – март. Его камень – янтарь, рубин, гранат, гематит. Его металл- железо.
Ящер – Яша, Ясса, Йеша – пекельный бог, согласно «Хронике Польской» Яна Длугоша. Одно из ипостасей Велеса-Чернобога. Вероятно, владелец глубин и царства минералов, Морской царь. Жена – белорыбица. Считается, что Ящер женился на утопленной девушке.
Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.
Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.
Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог - отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.
На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.
На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.
Внизу помощники богов разных уровней - духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.
Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.
При создании мир был разделен на 3 части: Явь - место жизни людей и стихийных божеств, Правь - мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма - зло, а свет - добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.
В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом - Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.
Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди - это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.
Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.
В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.
Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.
Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.
На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.
Информацию о значении символа Белобога смотрите .
Славянский бог трех миров - Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси, 
Велес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.
В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.
кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:
Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.
В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости - вот деятельность молодой богини.
Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.
Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной
Внук Сварога и Лады - был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами - небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.
В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь
Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром - стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.
В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.
По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.
После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.
Славянские мифы. Сотворение мира.
В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.
Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.
Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый - из груди Его.
Звезды частые - из очей Его.
Зори ясные - из бровей Его.
Ночи темные - да из дум Его.
Ветры буйные - из дыхания..
«Книга Коляды», 1 а
Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.
В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.
Духи природы в фольклоре
Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянской мифологии.
Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.
Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.
Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик) - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.
Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.
Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.
Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных словян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становиись люди, "умершие неестественной смертью" - насильстввенное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.
Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.
Кикимора (Шишимора) - по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.
Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.
Здесь будет упоминаться о верованиях крестьян европейской части России и Сибири. Возможно, эти сведения будет немного не точны. Одна из причин этого - непростая история изучения крестьянских верований России, сравнительно небольшое количество серьезных, систематических трудов по этой теме (и тем более трудов сводных, охватывающих и весь комплекс верований, и различные регионы страны). Да и имеющиеся труды зачастую имеют противоречащие данные.
Очевидно лишь одно - что истоки многих верований уходят в глубокую древность. Однако первые более или менее систематические свидетельства о вере наших непосредственных предков, восточных славян-язычников, относятся к концу I - началу II тысячелетия н.э.
В XIX веке мир народных поверий был отнюдь не чем-то отстраненным и пережиточным даже для высокообразованных городских жителей. Связь между крестьянским и "городским" мироощущением еще не разорвана: народные поверья, суеверия - часть сказочного мира детства многих городских жителей России XIX века. Этот волшебный сказочный мир во многом определял и своеобразно окрашивал научные и художественные интересы выраставших обитателей помещичьих усадеб, деревень, небольших городков.
Отметим, что: хотя, по мнению некоторых исследователей, пространство дома полностью "закрыто", защищено от проникновения лесной, водяной и прочей "недомашней" нечисти, лешие (и даже водяные, русалки) могут посещать деревни, проникать в дома, черти и проклятые духи свободно забираются в избы и уносят то, что "положено не благословясь", а домовые духи и покойники могут находиться в доме постоянно. Таким образом, крестьянский дом в поверьях, особенно связанных с областью низшей мифологии, не обособлен от окружающего мира.
"С одной стороны, дом принадлежит человеку, олицетворяя вещный мир человека. С другой стороны, дом связывает человека с внешним миром, являясь в определенной степени репликой внешнего мира, уменьшенной до размеров человека. Дом может быть "развернут" в мир и "свернут" в человека. Очарованный быт не обыден, он светится магическим светом", - писал А.Блок, утверждая, что: - "заговоры, а с ними вся область народной магии и обрядность, оказались тою рудою, где блещет золото неподдельной поэзии".
В послереволюционной России, где последовательно разрушались традиционный строй, уклад крестьянской жизни и насаждалось единое коммунистическое мировоззрение, продолжение собирания, изучения народных верований было делом небезопасным. Справедливость требует сказать, однако, что разрушение традиционного деревенского уклада началось до 1917 года, а пронизывавшие жизнь деревни противоречия во многом и привели к 1917 году (сравним воспоминания М.М.Пришвина о крестьянах, отнюдь не демонстративно крестившихся на красные знамена манифестантов). Уничтожая основы крестьянского миросозерцания, власти успешно использовали некоторые его существенные стороны.
Так, официальное наделение В.И.Ленина (как и прочих руководителей высокого ранга) почти сверхъестественными способностями привело к тому, что на Русском Севере к Ленину (как, впрочем, - и к А.С.Пушкину) стали обращаться во время гаданий с просьбой "показаться и открыть будущее". Крестьянка Смоленской области рассказывала, что перед началом Отечественной войны наблюдала пророческое видение на небе: "Открылось все... И явились Хрущев, Маленков... и кто-то третий". Сумев разрушить "высокий" строй народного миросозерцания, уничтожить лучшие из его сторон, власти так и не искоренили "низший уровень" верований (возможно, в том числе и потому, что, по догадке Ф.М.Достоевского, "находились с бесами в некотором родстве"). Одно из многочисленных свидетельств тому находим, например, в дневниках О.Ф.Берггольц. Она была поражена обилием суеверий в послевоенной деревне и так описывает реакцию местного парторга на самоубийство женщины: "А что удавилась - в худой след попала!" В худой след верят там твердо.
И все же, несмотря на то что традиционный мир деревни стал в XX веке для многих из нас своеобразной Атлантидой, "затерянным материком", разрозненные сведения о котором сохранились в не очень понятных нам обычаях, поверьях; несмотря на то что изучение бытующих крестьянских поверий велось и после 1917 года, в общем, "подспудно", в 50-80-х годах публикуются интересные работы по этой теме, в том числе касающиеся верований из области низшей мифологии, рассказов о нечистой силе. Конец 80-х - начало 90-х годов XX века знаменуется появлением большого количества исследований, посвященных тем или иным областям крестьянских верований, что объясняется и окончательным освобождением науки от идеологических пут, и значимостью темы, и влиянием моды.
Однако, научные интересы многих исследователей во второй половине XX века сосредоточились в основном на изучении белорусских и южнославянских верований. Именно они и оказались собранными, описанными достаточно полно, систематически, в отличие от верований великорусских.
В Уставе св.Владимира читаем о молениях "под овином, в рощении или у воды". Кирилл Туровский восклицает: "...уже бо не нарекутся Богом стихии, ни солнце, ни огнь, ни источники, ни древеса", а формула отречения от язычества, приписываемая Ефрему Сирину, призывает не делать ничего, что "совершается обыкновенно у источников, под деревьями и на перекрестках". В первом "Тайноводственном поучении новокрещаемым" святой Кирилл Иерусалимский осуждает обычай "возжигать свечи и кадить при источниках и реках".
Основываясь на анализе историко-литературных памятников Древней Руси, Е.В.Аничков отмечал: "Культы огня под овином, у воды и священных деревьев составляют самые главные черты народной веры наших предков" - и делал вывод о том, что в историко-литературных источниках "о водяных культах упоминается еще чаще, чем о почитании огня-сварожича". Основу же веры восточных славян составляет, по его мнению, "обращение непосредственно к стихиям", "к самой природе, как таковой". На основе тех же материалов Е.Г.Кагаров утверждал, что "древнейшей ступенью славянской религии был, по-видимому, анимизм", то есть своеобразное мировоззрение, "по которому вся природа оживлена, наделена особой самостоятельной жизнью".
Вообще же, составить исчерпывающее представление о характере верований, мировоззрении восточных славян I - начала II тысячелетия на основании имеющихся отрывочных материалов достаточно трудно. Скорее, возможно иное - выяснить, вера в какие существа и силы свойственна русским крестьянам XIX- XX веков, прослеживается ли она у наших отдаленных предков, оказываясь, таким образом, наиболее устойчивой, характерной.
Сохраняющаяся вплоть до XIX-XX веков особенность верований крестьян - это почитание "живых" стихий, прежде всего земли в соединении с водой.
"К земле народ питает уважение, называет ее кормилицей, матерью сырой землей, местом покоя родителей. При божбе клянутся ею: "Невзвидь я земли под собор, кормилицы". Сухою землею засыпают раны от поруба и пореза, говоря, что "мать сыра земля улечит лучше великого знахаря и за леку не возьмет". Есть и другое мнение, что "Земля не олицетворяется, а матерью называется по той причине, что первый человек Адам взят из земли; и, соответственно, на этом основании народ питает к ней такое уважение, что если бы кто вздумал в шалости стегать плетью землю, то тому старшие непременно бы заметили, чтобы он перестал стегать мать сыру землю". Мать сыра земля - "это не поэтическая только метафора, а нечто большее - действительная кормилица и поилица человека, чувствующая и сознающая. У ней есть глаза, это - озера, реки и вообще воды. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме, - пишет Н.М.Гальковский, - это почитание без храмов, обрядов и даже без определенно выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли... Такое сознание присуще всем людям".
Сходным остается в XIX-XX веках и отношение к воде, также считающейся "живой": даже в последней четверти XX века на севере России местами сохраняется запрет после захода солнца "ходить по воду". Запрет этот мотивируется тем, что "вода спит, отдыхает, и ее нельзя будить". Почти повсеместно считалось, что оскорбление воды шумом, бранью, плевками, прочими неуместными и неурочными действиями может навлечь болезнь и даже смерть. На Ярославщине оскорбивший воду опускал в нее кусок хлеба, прося прощения у "матушки воды" и у "водяных дедов и прадедов, отцов и матерей и их малых детушек". Аналогично, "получившие вред от упаду наземь" ходили "прошаться" (просить прощения у земли) на то место, "где случилось падение".
Вода в разнообразных состояниях - вода рек, озер, дождевая, ключевая - играет особую роль и в повседневном быту крестьян XIX-XX веков, и в больших календарных праздниках, обрядах. Во многих губерниях России встречать весну выходили именно к рекам, к воде. Как и птицы, пробуждающиеся ручьи, родники, вскрывающиеся ото льда реки были первыми вестниками весеннего воскресения земли, будущего расцвета природы. Крестьяне говорили, что "на Сороки (22 марта) прилетает кулик из-за моря, приносит воду из неволи", а апрельские "ручьи землю будят". В крестьянском календаре отмечали все особенности поведения родников и ручьев, время вскрытия рек, сроки половодья: "Если в марте вода не течет, в апреле трава не растет"; "Раннее вскрытие реки обещает хороший покос" и т.п.
Согласно народной космогонии, вода со всех сторон обтекает, покоит на себе землю. По поверьям, именно водной дорогой умершие отправляются в свои расположенные за морем жилища, поэтому в некоторых областях России на Пасху кидали в реки яичную скорлупу, чтобы вода принесла покойным весть о празднике. Повсеместно вода, поставленная в чашке у изголовья умирающего олицетворяет собой начало "посмертного пути" души. В частности, крестьяне Архангельской губернии полагали, что вода эта колышется, когда "душенька обмывается от грехов своих" (этим заменяется иногда предсмертное напутствование). Если же вода недвижна - то "затоскуют и загорюют родные, что душа улетела, не омывшись от грехов. Пропала!" - говорят, хотя бы умерший перед смертью и исповедался, да не было воды близ головы". На Брянщине считали, что "душе легче выходить на воду" (умирающий меньше мучается).
Язычники, породнив душу со стихиями, не могли не сознавать и в душе той великой силы, которая так страшна казалась им в вихре, огне или воде, облеченная в поэтические образы богов и существ сверхъестественных".В центре внимания оказывается прежде всего ежегодная "драма жизни Земли" и неразрывно связанного с ней человека. В размеченном праздниками и обрядами кругообороте участвуют не только "живые стихии", не только силы плодородия, но и разнообразные духи, обитающие в воде, земле, воздухе и порожденные ими; хозяева стихий, хозяева крестьянского дома и подворья - лешие, водяные, домовые, полевики, полудницы, русалки, черти и т.п.
Поразительна живучесть таких рассказов и соответствующих им суеверных представлений в современной (даже городской) среде, их приспособляемость к, казалось бы, стремительно меняющемуся миру. Особенно устойчивы представления, связанные с покойниками, домовыми, колдунами, колдуньями, знахарями, повествования о которых широким потоком хлынули сейчас на страницы газет. Возможно, это свидетельствует в том числе и о подсознательном ощущении шаткости человека в мире, где он ощущает себя окруженным невидимыми, неведомыми и зачастую враждебными силами и существами.
В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.
У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.
Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.
В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:
В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.
В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.
Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.
Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.
До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.
Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.
Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.
Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.
Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.
К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.
В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.
В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.
Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.
По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.
В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.
Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.
