С 13-го на 14-е февраля 2018 г. состоится главный в году праздник Маха Шива Ра Три – праздник в честь Бога Шивы (Сивы- Сивого Перуна)) и его супруги – Богини Парвати (Перуницы). Он отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, поэтому носит приставку «Маха» - Великий, Главный.
Существуют различные Ведические Сказания, связанные с праздником Махашиваратри. Согласно одному из них, Шиваратри знаменует ночь свадьбы Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. В соответствии с другим Сказанием, в эту ночь Бог Сива (Шива) исполнил Тандаву танец создания, сохранения и уничтожения Вселенной
По Ведическому Сказанию «Линга Пурана», именно в эту ночь Бог Сива (Шива) возник перед Сварогомъ (Брахмой) и Вышенемъ (Вишну) в виде Безначального и Безконечного Света в форме лингама и прекратил их спор о главенстве.
Начнём с рассмотрения образов Древлесловенской Речи:
Маха – Распростёртый, Безграничный, Всеобъемлющий (ныне вытеснен искажённым словом «Мега»),
Шива
– Сива (Сивый, Седой, Белоглавый, Изначальный) – эпитеты Перуна
Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявляющийся в материальном мире как Ра Свет, Ра Дость (Достаток), Ра Дение (Деяние), Ра Дуга,
Три – цифра, означающая 3 мира: Явь (материальный), Навь (энерго-информационный) и Правь (Духовный).
Маха Шива Ра Три – Всеобъемлящего Рода-Прародителя Изначальный Свет в трех мирах: Яви, Нави и Прави. Звучит – очень даже по нашему.
Бог Сива (Шива) – проявление Рода-Прародителя в мирах Яви, Нави и Прави. Богиня Парвати (Парва – Первая - Перуница) – это проявление женской энергии в мирах Яви, Нави и Прави. Есть ли этому подтверждения в Славянской Ведической Культуре? Да, есть.
Все Староверы и Родноверы славят, в первую очередь, Рода-Прародителя и Богиню Рожану (Сиву и Парвати), а во вторую и третью – всех Богов и Богинь, являющихся их проявлениями в Мироздании.
Поскольку Славянская Ведическая Культура со времён насильственной христианизации Руси искоренялась 2.000 лет огнём и мечом, подробных сведений о Боге Сиве (Шиве) найти ныне трудно. Но остались неискоренимые образы: трезуб и фаллос – символы Бога Рода в лике Бога Шивы (Сивы).
Кроме того – гидронимы и топонимы, сохранившиеся на Славянских землях:
В соответствии со сведениями, изложенными в книге Ведамана Ведагора Трехлебова "Кощуны Финиста – Ясна Сокола", ранее в нашей Всемирной Славянской Ведической Державе существовал град Сивы, переименованный в Фивы. Кроме того, в Пермском крае (ранее – части Тартарии) благополучно существует город Сива.
В Карпатах (западной Украине) сохранился Куммир в честь супруги Бога Сивы (Шивы) - лика Рода-Прародителя под названием «Богиня Рожана (Богородица - Парвати)». Куммир изготовлен из тщательно пригнанных друг с другу скальных плит, установлен Карпатскими Русинами-Ведунами (Мальфарами) ещё в дохристианские времена и сохранён до наших дней.
На Кубани в Апшеронском районе, в предгорьях Большого Кавказского хребта есть станица Шиванская (ныне переименованная в Ширванскую),
В Волго-Окском междуречье - это река Шивская. Подробности - в статье: Реки – хранилища памяти ,
Подробности вы найдёте на сайте Родобожие в статье Тандава - танец Бога Сивы (Шивы) ».
Тогда как праздники почитания Бога Сивы с наших необъятных просторов попало на полуостров Индостан? Испокон веков в Дравидии (на полуострове Индостан) жили наши Славянские Предки, а ныне живут их потомки, наши братья по крови. Внешний вид большинства современных Индусов это результат ассимиляции наших Предков чернокожими аборигенами Индостана. Но даже до сих пор среди них, особенно Брахманов, избегающих ассимиляции, можно встретить нынешних потомков наших Древних Предков.
Слово «Инде» означает «Далеко». Соответственно - «Индостан» означает «Далёкий Стан». Подробности об этом вы узнаете из статьи « Махабхарата – величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси ».
Но почему из такого обилия проявлений ликов Бога Рода-Прародителя и Богини Рожаны в Славянском пантеоне Богов и Богинь мира Прави (и ещё более обширном – в мире Нави), наши Предки разъяснили местным чернокожим аборигенам только три лика – Сивы (Шивы), Вышеня (Вишну) и Сварога (Брахмы) с их женскими ипостасями – Парвати (Шакти), Лады (Лакшми) и Царицы Света – Матери Сва (Царасвати)?
Это легко будет понять, если представить, что экспедиция учёных (профессоров, академиков и докторов наук), прибыв в какую-нибудь деревню, попыталась бы передать свои знания обычным сельским жителям. Максимум, чего бы они добились – это научить их знаниям, примерно соответствующим объёму программы средней школы.
В Ведах сказано о том, что миллионы людей могут услышать Ведическую Мудрость, но лишь один из тысячи – заинтересуется. Один из тысячи заинтересовавшихся – захочет учиться. Один из тысячи учеников – поймёт её Суть в полноте. Один из тысячи понявших Суть – захочет её применить в своей жизни. И лишь один из тысячи применивших – получит Божественную Самореализацию и вознесётся в Обитель Всевышнего.
Какие же Лики Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати сохранились до наших дней в мировоззрении современных Староверов и Родноверов.
Если сказать кратко (поскольку тема эта – очень обширна), то в первую очередь – это Бог Родъ и Богиня Рожана, а также, их проявления – Бог Перунъ и Богиня Перуница (Дива Додола). Подробности об этом читайте и смотрите в разделе « Песни птицы Гамаюн » .
Если вы, уважаемые читатели, еще не являетесь последователями Родобожия и пока не принадлежите к общинам Родноверов и Староверов, а значит – не знаете, как провести или отметить праздник Бога Сивы (Перуна), но хотите приобщиться к нему, постараюсь вам помочь в этом по мере сил.Правила проведения праздника у Родноверов и Староверов заметно отличаются, а писать целый трактат об этом – нет времени. Схожи они в главном: огненные жертвоприношения Свещенной Пищи и Сурицы Богу Перуну, пение гимнов и славлений, вождение хороводов, прыжки через костёр и хождение по углям, народные игрища и гуляния.
Праздник Махашиваратри в Индии - это день преданности и поклонения Богу Шиве (Перуну) и Богине Парвати (Перунице), отмечаемый всеми шиваитами и индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата смещается в соответствии с лунным календарём от конца февраля до середины марта - по григорианскому календарю).
Шиваиты и Индуисты читают «катха» - истории про Бога Шиву, и поют гимны в Его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.
Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Ведических Текстах – Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Считается, что любая молитва и медитация в эту ночь – в 100 раз сильнее обычной. Это связано с благоприятным положением Солнца и Луны в это время. Символом этого праздника является Лингам Бога Шивы.
Праздник начинается с восходом Солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь в Храмах и у домашних Алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.
Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют. Даже прасад (пищу, освещённую на Алтаре) едят только на следующий день. Многие Индусы участвуют во всенощном бдении, в различных Храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение богослужения всю ночь Шиваратри - освобождает их от всех грехов и даёт милость Шивы в виде освобождения от цикла рождений и смертей в материальном мире.
После ритуального омовения в свещенных водах Ганги или другой светой реки, Шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Бога Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, огонь масляных ламп и т. д. К концу Шиваратри от Храмов в разные стороны текут «молочные реки».
В этот день в Храмы люди приходят семьями, садятся вокруг Храмов или выстраиваются в очереди в ожидании возможности совершить Богослужение. Люди поют гимны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола и караталы, чтобы очистить атмосферу от демонических существ и сделать её наиболее благочестивой. В Храмах Шивы и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных Храмах играют оркестры на духовых и ударных инструментах.
В этот день женщины просят у Богини Парвати (ведь Её супруг - Бог Шива является идеальным мужем) даровать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Мужчины просят об исполнении своей мечты, связанной с из духовными и материальными чаяниями. Йоги и Аскеты, также, считают Махашиваратри своим праздником, ведь Бог Шива - Отец Йоги и Покровитель Аскетов. Они пьют во славу Бога Шивы напиток из молока, каннабиса и миндаля, чтобы увеличить свои мистические способности и прозревать иномирье.
В эту Свещенную ночь почитают и славят Бога Шиву, совершая каждые три часа Богослужение. Оно начинается со вступительного обряда - молитвы и поклонения Богу Ганеше (слоноголовому сыну Бога Шивы и Богини Парвати).
Бог Ганеша - устранитель препятствий, Бог Мудрости, помогающий развить и одухотворить ум, разум и интеллект, податель успеха и даритель благословений в любом добром начинании. Вслед за этим начинается Богослужение Шиве.
Индусы помнят, что Древние Арии главным считали не поклонение Мурти (Светым Образам), а почитание Свещенного Огня, поскольку Бог Агни - это представитель Всевышнего Прародителя в материальном мире.
Поэтому Богослужение начинается с возжигания Свещенного Огня и Огненного Жертвоприношения (возлияния в огонь жертвенного топлёного масла и ветвей Свещенных Растений). В ходе этого Богослужения поются мантры из Вед и предлагаются Богу Шиве саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.
Гимны и молвления в этот промежуток времени (приблизительно с 19:00-22:00), произносятся только с благими намерениями (никакой магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб). Например: «О, Бог Шива! Даруй мне Веру, даруй мне спасительное Знание и Истинного Гуру»! В это же время молятся и о других: «О, Благой Шива! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…».
После этого проводят следующие Богослужения, согласно установленным Ведическим Правилам - до самого окончания праздника. Подробности проведения этих Богослужений и сведения об их Духовном предназначении вы можете самостоятельно найти в интернете.
Поздравляю вас, уважаемые читатели, с праздниками в честь Божеств Велеса и Йоги, Сивы (Шивы) и Парвати – Маха Шива Ра Три. Желаю вам успехов в духовном росте и всего самого наилучшего.
Слава Богам Родным – Роду и Рожане, Велесу и Йоге, Сиве (Шиве) и Парвати!
Ом намах Шивая – О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сивы (Шивы), прими мой почтительный поклон.
Ом Тат Сат – О, Всевышний Прародитель, Ты есть Тот (Небесный) Свет.
Махашиваратри, Маха-Шиваратри или «великая ночь Шивы» - это праздник в честь одного из Богов индуизма Бога Шивы, который приходится на февраль-март, в канун весеннего равноденствия и обязательно перед новолунием.
В 2019 году Махашиваратри, Маха-Шиваратри, Великая Ночь Шивы будет отмечаться с ночи 4-го на 5-е марта , накануне новолуния. Новолуние 6 марта 2019 в 18:06 по-киевскому времени (солнечное затмение) будет накануне весеннего равноденствия (20 марта).
В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву – танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.
Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.
Существует несколько разновидностей Тандавы - это Ананда-тандава, Рудра-тандава, Трипура-тандава, Сандхья-тандава, Самхара-тандава, Кали-тандава и Ума-тандава. Иногда число тандав доводят до 9 и даже до 16.
Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).
В индуистской иконографии во время этого танца Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой.
Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества.
В руках Шивы находятся барабанчик-дамару и пламя.
Голову бога украшают перья павлинов, полумесяц, череп, а в волосах Шивы течёт Ганг.
Иногда вокруг фигуры бога присутствует кольцо огня.
Когда-то в предисторические времена в лесу Даруванна (Daruvanna) жили мудрецы риши. Занимаясь мистическими практиками, они достигли огромного могущества, но впали в гордыню и пренебрежительно относились к Богам, не понимая важность Священной благодати. Тогда Шива и Вишну решили показать им, что человеческая сила и знания ничего не стоят без Божественной благодати. Для этого они решили использовать силу Майи (иллюзии).
Шива принял облик прекрасного мужчины Бхикшатана (Bhikshatana), и все жёны и дочери Риши потеряли голову и влюбились в него.
Вишну превратился в прекрасную женщину-танцовщицу по имени Мохини (Mohini). Увидев её прекрасный танец, они обезумели от любви и. забыв обо всем, кинулись за ней как одержимые.
Когда некоторые из риши поняли, что произошло, то пришли в бешенство и заклинаниями пробудили мощный магический огонь, направив его против Шивы-Бхикшатана.
Сначала они вызвали из огня тигра, бросившегося на Шиву, но тот с улыбкой убил ужасное животное, содрал с него шкуру и сделал из нее набедренную накидку.
Затем риши послали на него ядовитых змей, Шива обернул их вокруг шеи и рук, сделав ожерельем и браслетами.
После этого Шива начал готовился к исполнению Космического танца. У него появились еще две руки, и третий глаз засиял между бровей.
Разъярившись еще больше, риши материализовали из огня свирепого демона-карлика, но Шива поверг его одной ногой и использовал в качестве подножия для танца.
Наконец риши послали сам магический огонь, что бы он уничтожил Великого Бога. Шива взял его в левую заднюю руку, а из мантр, которые риши использовали против него, он сделал ножные браслеты.
После этого начался Тандава (Tandava) - Космический танец. Его гигантские энергии повергли риши на землю, Вишну застыл в шоке, и даже супруга Шивы Парвати окаменела от страха.
Но когда они увидели улыбку на устах Бога, его поднимающиеся ступни, они ощутили Божественную Благодать и достигли реализации. И все начали танцевать с ним.
После этого Шеша уже не мог думать ни о чем другом, как о желание увидеть танец Шивы. Вишну дал ему разрешение оставить его на некоторое время, чтобы осуществить свою мечту.
Шеша на многие века ушел в глубокую аскетическую медитацию (тапас) и когда он достиг высшей концентрации, перед ним появился Шива и сказал, что может выполнить любое его желание. Шеша ответил, что у него только одно желание - увидеть Космический танец.
Шива ответил, что этот танец может быть исполнен только в определенное время и в определенном месте на Земле - у естественной линги в лесу Тилай. Так как это срединная точка Земли, где находится её сердечный центр - Лотосовое Пространство. Через это место проходит главный энергетический канал (nadi) нашей планеты, оно зовется Cit Ambara.
Чтобы стать свидетелем танца змей Шеша должен был быть рожден на Земле в человеческом теле под именем Патанджали. Когда он вырастет, ему следует прийти в лес Тилай и, встретив там другого святого Вьяграпада, выполнить тапас, а затем провести пуджу. И тогда явится Шива и исполнит свой танец.
Затем, когда все это воплотилось в реальность, то у лотосового пруда в лесу Тилай начался Космический танец.
Кроме двух святых его свидетелями стали 3000 потомственных священников-браминов Муварийаваров (Muvariyavar), позже их стали называть Дикшитарами. Именно они и стали хранителями традиции города Чидамбарама - «Город бога космического танца».
Они появились в лесу не случайно, сообщество этих священников было связано с Шивой с давних времен.
Согласно одной из легенд, однажды они были приглашены Богом Творцом Брахмой, проводить богослужение на небесах. Когда они отправились на небо, их было 3000.
Возвратившись, они пересчитались, чтобы проверить все ли на месте, и их оказалось 2999. Тогда из Сабхи раздался голос и сказал, что 3000-м был сам Шива.
Дикшитары – особая каста браминов, которые живут изолированным сообществом и не вступают в браки ни с кем из вне. Запрещаются даже браки с другими браминами.
Сейчас их вместе с членами семей около 3000 человек. Из них 300 являются священниками.
Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.
Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.
Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.
И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.
В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.
Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.
В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.
Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.
Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) - коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.
Вслед за этим начнется 1-я - вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве.
В ведийском поклонении древних ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, в течение таких жертвоприношений разливают в огонь топлёное масло, подбрасывают веточки определённого дерева.
Молитвы в этот промежуток времени - приблизительно с 19.00 - 22.00 также должны произноситься только с благими намерениями, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб.
Например: «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.
В процессе Линга-пуджи совершается абхишека - непрерывное, длительное возлияние воды на Шивалингам. При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру - положение кистей рук, напоминающее вымя коровы, и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду.
Тем временем, жрец (священник) льет через пальцы подошедших на Шивалингам непрерывной струёй воду.
Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья.
И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что обязательно о чём-то просить Шиву. Можно просто славить его, наслаждаться самим процессом поклонения ему.
И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь.
Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т. п.
В это богослужение произносятся молитвы и мантры Тантр «левой руки». Здесь уже дозволяются заклинания, молитвы о том, чтобы Шива учинил расправу над демонами, злыми духами, врагами, завистниками и недоброжелателями.
Во время этой стадии надо медитировать над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы (для вас) в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы):
«Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!».
Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, но и внутренние враги, пороки и недостатки.
Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие своего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом человек хотел бы разбить вдребезги.
Так же, как у кокоса, у человеческого эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри.
Гордыня, чувство собственной значимости так же лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри.
Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируют: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух - они только символы, а наше заблуждение, наше неведение.
Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.
Нет достоверных данных в отношении описания тамасической пуджи. Так не известно проводится ли этот обряд в полной мере в современном мире, или опускается / заменяется более гуманной имитацией. Так же не известно полностью ли это соответствует ведийским писаниям, или данная информация получила искажения с течением времени. Особенно вызывает сомнение следующее: ведийская культура (индуизм) предполагает полное вегетарианство (вообще эта идея имеет более широкий смысл: закон ахимсы), тогда приготовление жертвенного животного в качестве причастия не представляется возможным и логичным. Хотя животные жертвоприношения все равно проводились. Например ашвамедха ягья, подробно описанная в древнем эпосе Рамаяна, преведённая царём Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.
Время Брахма-мухурты (мухурта - время равное 1/30 части суток, примерно с 3 до 5 утра) - предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием.
Считается, что это время позволяет войти в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турии), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным).
Четвёртая, заключительная пуджа, даёт возможность ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я.
Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их можно написать заранее или прямо по ходу службы.
Пишется только в вежливой форме: «О, мой дорогой и любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я - такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то».
Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя».
Заключение
Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя Шивы, и повторять: «ом намах шивайя» - «Ом поклонение Благому!».
Нужно постараться целиком погрузиться в осознавание, в духовный опыт. Забыть о потребности в сне, пище, питье. Забыть о телесном.
Эта Ночь даёт уникальные возможности.
Маха Шива Ратри или Великая ночь Шивы.
Эта ночь особенно благоприятна для обуздания ума, для молитв и ритуалов, которые помогут преодолеть или осознать причину психологических, духовных или материальных препятствий, приводящих к страданиям и несвободе. Любая духовная практика будет благоприятной для этого дня: йога, чтение мантр, медитации, а также пост и другие.
Шива (санскр.शिव, śiva, «Благосклонный», «Милостивый», «Благой»).
Он тот, кто создает, поддерживает и разрушает творение, защитник праведности, победитель демонов, податель всех благ и управитель всего сущего, которому подчиняются все остальные боги;в одном направлении индуизма на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла – Махаюги, с целью создания пространства для нового творения. Считается создателем сакрального звука («Ом») и санскрита , языка культа. Имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа). Его свита – духи и демоны;беЗкорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение .
Также известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху , Махадева, Махешвар (Великий Бог), Натараджа и другие имена Шивы .
Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета (обмазанный пеплом), с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами – единение духовной, физической и ментальной энергии; носящий полумесяц на голове – символом контроля над разумом; обвитый змеями как браслетами (на шее и плечах), символизирующие эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Одет в тигровую или слоновью шкуру и восседает на них, что олицетворяет скрытую энергию и победы над вожделениями. На лбу – третий глаз, означающий его способность видеть вглубь, и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света – огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. В руках Махадева держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения.
Шива - это высшее сознание человека.
Шива - это космический мужской принцип.
Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Шива-Натарадж – воплощение космической мистерии творения. Бог с развевающимися волосами танцует в огненном ореоле, разрушая и создавая новые миры и формы. Процесс этот беЗконечен как сама Вселенная.
Есть легенда, что Шива в форме Натараджа исполнил великий танец разрушения ложной Реальности.
Позы, которые он выполнял в процессе этого Космического танца, стали основой йогических асан хатха-йоги.
В беседах со своей женой Парвати Шива раскрыл тонкие аспекты других направлений йоги.
В эту ночь, согласно преданию, Шива совершил тандава - танец первичного творения, сохранения и... разрушения.
Йогины и разные практики почитают проявления Шивы – как Отца Мира, и как Шакти - Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало.
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике, это, пожалуй, наиболее значимый фактор, выделяющий эту ночь из всех остальных. Символизируя аспект трансформации, Шива помогает преодолеть препятствия на пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
К Шиве обращаются в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку (abhiṣeka; «омовение», «окропление», обычно сопровождаемые декламацией ведийских мантр и/или киртанов), повторяя мантры и выполняя другие ритуалы и практики.
На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.
В 9 столетия Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, - великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, практики постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Всеблагому в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
1) Шива шадакшара мантра
(6-ти слоговая мантра Шивы):
Ом Намах Шивая
Слава Шиве (Благому Господу) – мантра, очищающая все элементы.
2) Шива панчакшара мантра
(5-ти слоговая мантра Шивы):
Намах Шивая
Слава Шиве (Благому Господу).
3) Маха-мритьюнджая-мантра
– мантра Победителя смерти
Ом Трьямбакам Яджамахе
Мы поклоняемся трехглазому Господу (Шиве),
Сугандхим Пуштивардханам
наполненному сладким ароматом, питающему всех существ.
Урварукам ива бандханан
Подобно тому, как спелый огурец отделяют от стебля,
Мритьор мукшиа ма мритат
да освободит он меня от оков сансары и смерти и да укрепит он меня в бессмертии
Эта мантра способна предотвращать несчастные случаи, уберечь от неизлечимых болезней и несчастий. Она дарует здоровье, долгую жизнь, умиротворенность, богатство, преуспевание, удовлетворение, долгую жизнь и освобождение. Эту мантру рекомендуется читать в свой день рождения.
4) Шива мокша мантра
:
Шиво Хам
Я есть Шива. Мокша мантра, дарующая освобождение и божественное сознание.
5) Рудра Гаятри:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Татпурушая Видмахе
Да постигнем мы тот Высший Дух!
Махадевая Дхимахи
Созерцаем во всем проявляния Высшего Бога.
Танно Рудрах Прачодайат
Тот Рудра да направит нас к постижению Истины!
6) Шива Гаятри:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Ом. О, Земля, Воздушное пространство и Небеса!
Махадевая Видмахе
Да постигнем мы Великого Бога!
Рудрамуртае Дхимахи
Созерцаем во всем проявляния Бога в образе Рудры.
Танно Шивах Прачодайат
Тот Шива да направит нас к постижению Истины!
7) Мантра прибегания к Шиве за защитой:
Ом. Намах Шивайа шантайа
Поклонение Шиве, полному покоя
Карана-трайа-хетаве
Опоре и причине Трех миров!
Ниведайами чатманам
Отдаюсь Тебе всею душою
Гатиствам Парамешвара
Прибегаю к Тебе, о Всевышний Господь!
8) Мантра преданности Шиве:
Шиве бхактиш-шиве бхактиш
Преданность Шиве, преданность Шиве
Шиве бхактир-бхаве бхаве
преданность Шиве в рождении за рождением
Анйатха шаранам насти
у меня нет другого прибежища и защиты
Твамева шаранам мама
лишь Ты Один - мое Прибежище!
9) Мантра-призывание Шивы:
Ом. Намасте Асту Бхагаван Вишвешварая Махадевая Трьямбакая Трипурантакая Трикагникалая Калагни-Рудрая Нилакантхая Мритьюнджаяя Сарвешварая Садашивая Шриман-Махадевая Намаха.
Поклонение Господу, Владыке Вселенной, Великому Богу, Трехокому, Уничтожителю трех демонических городов (трех видов зла: гнева, вожделения и зависти), Олицетворению трех священных огней, Огню Вечности и Разрушения, Синешеему, Великому Победителю смерти, Всевладыке, Вечноблагому! Святому Великому Богу - поклонение!
Махашиваратри , или «великая ночь Шивы», – праздник в честь индуистского божества Шивы. Отмечается ежегодно в феврале-марте (по григорианскому календарю), в ночь перед новолунием в последнем зимнем лунном цикле (месяц пхалгун). Считается, что в эту ночь Шива совершил тандава (танец первичного творения, разрушения и созидания).
Приставка «маха» означает великий, главный. В году несколько раз отмечается праздник «Шиваратри», но Махашиваратри – самый важный. Так, в индуистских писаниях (особенно в Сканда-Пурана), можно встретить 4 вида Шиваратри:
Верующие в этот день читают «катха»-истории и поют гимны в честь Шивы, совершают Абишеку (длительное, непрерывное возлияние на Шивалингам воды), повторяют мантры и многое другое.
После окончания празднования, которое длится обычно около суток, начинается ярмарка на берегах у водоемов.
Если человек бодрствует во время Шиваратри, то ему обещаны материальный достаток и место в раю. Медитация в праздничную ночь в 100 раз сильнее обычной, что связывают с положением Солнца и Луны.
Лингам – символ праздника, основная и самая важная форма Шивы. Чаще всего это вертикально стоящий цилиндр с полусферой на вершине. В основании – квадрат (круг), который означает йони («чрево, место рождения»).
В 2015 году праздник отмечается в ночь с 17 февраля. Празднества начинаются сразу после захода солнца.
Махашиваратри в Индии – день поклонения Шиве и Парвати. Празднование начинается в день Шиваратри после восхода солнца и не прекращается всю ночь. Весь день шиваиты проводят у алтарей, неустанно повторяя молитвы, мантры, гимны.
Верующие соблюдают пост, запрещены еда и питье, даже прасад Махашиваратри. Вся пища предназначена для следующего дня. Индусы принимают участие во всенощном бдении – джагран (jaagran). Считается, что Шива освободит от всех грехов и от цикла перерождения, если все ритуалы будут соблюдены.
Шиваиты проводят ритуальное омовение в священной реке Ганг, надевают новую одежду и посещают ближайший храм Шивы. Там они преподносят ему молоко, воду, фрукты, благовония и пр. К концу праздника около храмов появляются настоящие молочные реки.
В храмы часто приходят целыми семьями, долго стоят в очереди, чтобы совершить пуджу. Люди создают религиозную и благочестивую атмосферу, с помощью пения бхаджан и мантры «Ом намах Шивая». В храмах Шивы звенят колокола, и зажигается множество гирлянд и светильников, в крупных храмах выступают оркестры (духовые и ударные).
О том, как появился этот праздник, ходит множество легенд. Одна из наиболее популярных гласит, что Шиваратри не что иное, как свадьба Шивы и Парвати.
Легенда из Линга Пурана гласит, что в эту ночь Шива возник перед Вишну и Брахмой в форме Лингама – не антропоморфного символа, безначального и бесконечного.
Женщины и садху с особым трепетом относятся к этому празднику. Индианки просят Парвати об удачном замужестве и красивых детях (так как супруг Парвати Шива – идеальный муж), а также о семейном благополучии и процветании.
Поскольку Шива покровительствует аскетам, садху (переводится как «добродетельный человек», чаще всего аскеты, святые или йогины) считают Махашиваратри своим праздником. Во имя Шивы садху пьют тхандаи (thandai) – коктейль-бханг, приготовленный из молока, с добавлением каннабиса и миндаля.
В этот день обязательно совершают 4 пуджи (богослужения), посвященных различным проявлениям Шивы, стараясь охватить и ведические, и тантрические методы и настроения. Такое почитание также символизирует различные переходы из одной ачары в другую, этапы духовного роста.
Обряды несколько отличаются в различных областях Индии. Особенно этот праздник отмечают в Варанаси (Каши) – священном городе Шивы, и в Кашмире, так как там очень развито почитание этого божества.
В IX веке Кашмирский святой поэт Утпалдева так описал Шиваратри: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Пандиты из Кашмира праздновали Махашиваратри в течение 23 дней. Сначала 6 дней очищали дом и покупали предметы для Пуджи. Затем 2-3 дня молились. Один день дарили подарки, еще 2 дня почитались Бхаиравы. Один день почитали Шиву. На следующий день самый старший в семье дарил подарки всем остальным членам семьи. Затем – еще один день почитания Шивы.
Прасад, чаще всего приготовленный из грецких орехов или рисовых пирогов, раздавался на следующий день. Раньше праздник продолжался до 8-го лунного дня (Аштами). В последний день отмечают конец зимы, сжигая кангри. Эти дни были полны веселья и радости, люди облачались в новую и самую лучшую одежду, семьи вместе играли с морскими раковинами.
Современные Шиваратри проводят несколько иначе. Каждые 3 часа совершают большую, полную пуджу. Начинают богослужение со вступительного обряда – обращения к мудрому слоноголовому сыну Шивы и Правати – Ганеше. У него просят ясности ума, мудрости, удачи в новых начинаниях, успехов, а также процветания.
Открывает праздник вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве. Считается, что древние арии поклонялись не идолам, не святым образам (мурти), а священному огню. Поэтому эта пуджа начинается с разжигания священного огня и с небольшой агнихотры (огненного жертвоприношения, наливания в огонь жертвенного масла). В огонь, как правило, наливают именно топленое масло, подбрасывают веточки определенного дерева.
Раньше считали, что агнихору нельзя совершать молодым девушкам, глупым или несведущим людям, а также больным и непосвященным. Сейчас этот ритуал проводят представители обоих полов.
Далее предлагаются саттвичные (то есть обладающие качеством благости) подношения, повторяются мантры из Вед. Молитвы во время 1-ой пуджи (с 19:00 до 22:00) должны произноситься только с благими намерениями. Не рекомендуется высказывать эгоистические желания и мелочные материальные просьбы, а также заниматься черной магией. Советуется посвятить это время заботе о себе и о ближнем: «Господи! Даруй мне веру, спасительное знание и истинного гуру!» – обычно за такими молитвами проводят первые несколько часов. Рекомендуется молиться и о других: «Боже! Сделай всех больных здоровыми, голодных – сытыми, принеси в наш мир процветание и благополучие…»
Линга-пуджа
Начинается с абхишека, при этом желающие могут подойти к алтарю и сделать дхена-мудру (положение кистей рук похожее на вымя коровы) и сконцентрироваться на тех желаниях, в которых нуждаются. Жрец (священник) в это время льет через пальцы непрерывной струей воду. При этом мысленно необходимо обращаться к Шиве и размышлять о равновесии в мире.
Раджасика-пуджа
Ближе к середине ночи линга-пуджа переходит в раджасика (в переводе означает «страстная, активная, динамичная») пуджу, сопровождаемая мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Сопровождается пышным богослужением, подносятся всевозможные дары в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. Людям уже разрешено просить о материальном: о процветании, богатстве, славе, карьере, с личными мотивациями в гуне раджаса (страсти). Если не о чем просить Шиву, можно просто наслаждаться поклонением ему.
Тамасическая пуджа
Здесь Шива и Его супруга Махакали почитаются в грозных аспектах. Пуджа начинается жертвоприношением, после чего на Шивалингам наливается жертвенная кровь. Подношения тяжелые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба. Читаются молитвы и мантры Тантр «левой руки».
Это время черных магов и заклинателей, они вовсю применяют свои чары. Шиву просят об расправе над демонами, злыми духами, врагами и завистниками. В состоянии медитации призывают шиваганов (преданных воинов Шивы) поквитаться со всеми недоброжелателями. Все молитвы как бы натравливают демонов на жертв.
Многие ритуалы метафоричны, поэтому бороться можно и с врагами внутри нас самих: с пороками и недостатками. Раскалывание кокоса перед алтарем означает разбитие своего эго (ахамкары) и медитацию направляют на то, чтобы искоренить все нежелательные качества в себе самом. У эго, как и у кокоса, прочная, толстая скорлупа, но пустота внутри. Гордыня и чувство собственной значимости, как и кокосы, твердые снаружи, но пустые и жидкие внутри.
Медитируют и во время жертвоприношения животного. Считается, что в это время уничтожается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а убитое животное – лишь только символ. Благословленная душа животного перерождается в лучших формах, а приготовленное жертвенное мясо утром раздают в качестве причащения.
В современном мире лишь некоторые закрытые группы проводят этот обряд, большинство предпочитают более гуманные имитации. В прошлом жертвоприношениям отводили более значимую роль. Например, ашвамедха (описанная в древнем эпосе Рамаяна), проводилась царем Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Четвертая пуджа
Во время последней пуджи Шива почитается как Абсолют, находящийся за пределами всех качеств, имен и форм. Во время пуджи важны глубокая медитация и чувство единства с Шивой. Тишина и покой в это предрассветное время Брахма-мухурты (мухурта – время примерно с 3 до 5 утра) только способствует такой медитации.
Человек погружается в глубокую медитацию, попадает в промежуток между сном и явью. Считается, что в это время можно войти в высшее состояние сознания – турию. Турия – это область чистого сознания, которая является основой для 3-х остальных (свапна, джаграта, сушупти) и при этом считается наивысшей. При продолжительной медитации можно перенестись в турьятиту – состояние выше турии, мысли и ума, туда, где проявленное сознание связано с Абсолютным, Божественным.
Шива ощущается как Высшее Я, как Душа. Здесь совершается хома (агнихотра, огненное жертвоприношение), во время которой будут сжигаться письменные молитвы. Их пишут заранее или по ходу службы. Очень важна вежливая форма написания. Человек должен сначала представиться Шиве и только потом озвучить свою просьбу.
Заключение
Закончив продолжительные медитации, неустанные молитвы и сложные обряды, индусы говорят, что чувствуют очищение ума от мирских мыслей. Эта ночь дает уникальную возможность расслабиться, набраться духовного опыта, забыть о потребностях плоти. В мыслях надо оставить только имя Шивы и постоянно повторять молитвы.
Махашиваратри, Маха-Шиваратри или «великая ночь Шивы» - это праздник в честь одного из Богов индуизма Бога Шивы, который приходится на февраль-март, в канун весеннего равноденствия и обязательно перед новолунием.
В 2018 году Махашиваратри, Маха-Шиваратри, Великая Ночь Шивы будет отмечаться по всей Индии с ночи 13-го на 14-е февраля, накануне новолуния. Новолуние 15 февраля 2018.
В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву – танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.
Этим танцем Шива поддерживает нужный ритм для процесса творения жизни.
Наиболее знаменита Ананда-тандава, танец, который символизирует пять функций Шивы в их единстве: шришти (создание (мира)), стхити (охранение), самхара (разрушение), тиробхава (иллюзия/сокрытие) и ануграха (милосердие).
Порядок проведения праздника в честь великой ночи Шивы
Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.
Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Маха-Шиваратри. Его можно есть только на следующий день.
Многие индусы участвуют в джагран - всенощном бдении в различных храмах Шивы по всей стране.
Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Маха-Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла перерождений.
После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганга или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды. Затем они отправляются ближайший храм Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т. д.
И к концу Маха-Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки в прямом смысле.
В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу.
Люди поют бхаджаны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола, чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой.
В шивмандирах (храмах Шивы) и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах играют живые оркестры из духовых и ударных инструментов.
Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы
Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.
Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году.
Садху также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому садху пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) - коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.
В эту святую ночь каждые три часа совершают большую полную пуджу (богослужение). Начинается богослужение с вступительного обряда - краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноголовому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании.
Вслед за этим начнется
Завершающая пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой.
Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя Шивы, и повторять: «ом намах шивайя» - «Ом поклонение Благому!».
Нужно постараться целиком погрузиться в осознавание, в духовный опыт. Забыть о потребности в сне, пище, питье. Забыть о телесном.
Эта Ночь даёт уникальные возможности.
Ом Намах Шивайя
Вспомните свое детство, хоть это, часто, и не самое приятное занятие. Мы получаем программы так рано и так незаметно, что они оказываются в слое сознания, который предшествует разумности. Повзрослев и поумнев, мы их все равно не видим. Ребенком мы познавали мир не разумом, а всеми пятью органами чувств, потоками информации по всем каналам восприятия (даже теми, которые мы еще не знаем и не принимаем во внимание). И это было радостное занятие, которое не оставляло места скуке или тревогам о будущем. Родители представали всесильными
