ПАРМЕНИД (Παρμενίδης) из Элеи (Юж. Италия; по Аполлодору, акме 504–501 до н.э.) – древнегреческий философ, основоположник Элейской школы , учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» – ученик Ксенофана , по более достоверной версии – пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» (ʼΑλήθεια) и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1, 29–30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них – путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым – его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть – одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»); ее полноте должна соответствовать «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») – невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, – вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т.е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8, 4–5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т.к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5–6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т.к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8, 33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8, 40–41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же Необходимость-Ананке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» – «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8, 43–44).
В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как μηδὲν μάλλον, «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 сл.), происхождения неба и светил (В 10–11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы – один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое – во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 сл. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т.д. Все физические противоположности – «разреженное и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56–59 со схолием) и т.д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции – мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом – роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму. В космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37): «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т.д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т.д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь – 29 А 7).
Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Парменида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К.Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.
Фрагменты и свидетельства:
1. DK I, 217–246;
2. Parmenides. A text with transl., comm. and critical essays by L.Taran. Princeton, 1965;
3. Heitsch E. Parmenides. Münch., 1974;
4. Gallop D. Parmenides of Elea, Fragments. Toronto, 1984;
5. Coxon A.H. The Fragments of Parmenides. Assen, 1986;
6. Aubenque P. (ed.), Études sur Parménide, t. 1: Le Poème de Parménide: Texte, traduction, essai critique, t. 2: Problèmes dʼinterprétation. P., 1987;
7. Лебедев А.В. (изд.). Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., 1989.
Литература:
1. Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980;
2. Long A.A. The Principles of Parmenidesʼ Cosmogony. – «Phronesis» 8, 1963, p. 90–107 (repr.: R.E.Allen, D.J.Furley (eds.), Studies in Presocratic Philosophy. L., 1975, vol. 2, p. 82–101);
3. Furth M. Elements of Eleatic Ontology. – «Journal of the History of Philosophy» 6, 1968, p. 111–132 (repr.: A.P.D.Mourelatos. The Pre-Socratics. N. Y., 1989, p. 241–270);
4. Mourelatos A.P. D., The Route of Parmenides: A Study of Word, Image, and Argument in the Fragments. New Haven, 1970;
5. Die Einheit der Erfahrung: eine Interpretation der Parmenidieshen Fragmente. München – W., 1976;
6. Parmenides Studies Today. – «The Monist», 1979, v. 62, 1;
7. Kahn C.H. Being In Parmenides and Plato. – «La Parola del Passato» 43, 1988, p. 237–261.
Парменид (540-450 г. до н.э.) родился и жил в Элее. В 480-470 гг. написал свою философскую работу в стихотворной форме.
Он основывался на одном тавтологически звучащем тезисе: «Необходимо, в конечном счете, говорить и мыслить о том, что только то, что есть, существует, поскольку бытие есть, а небытия нет».
Из него Парменид вывел все характеристики бытия. Парменид говорил, что бытие не имеет начала, иначе из чего же оно должно появиться? Только из небытия, а небытия не существует. Оно не имеет конца, т.е. бытие вечно, оно протяженно, оно является неподвижным и неизменным, т.к. могло бы измениться лишь в небытие, оно неделимо, оно не имеет в себе различий. Бытие является устойчивым и единым, противоположным становлению и множеству.
Парменид говорил о материальном бытие, о котором упоминали другие греческие философы, опирающиеся на чувственные данные.
Парменид полагал, что результаты размышления, а не явления дают непосредственный образ бытия, что можно точнее понять реальность, если абстрагироваться от изменчивости и разнородности явлений, и обратить внимание на ее простые и цельные основания. Он изучал явления, их разнородность и изменчивость.
Парменид впервые применил дедуктивное рассуждение и систематически использовал этот прием. Парменид полагался только на разум и дедукцию. Из двух типов познания, выделенные им он признавал только мыслимое познание, а чувственного говорил, что нет.
Парменид пришел к убеждению, что бытие имеет черты устойчивости, а устойчивость исключает изменения, также что опыт неприменим к его бытию, говорил, что связь между бытем и опытом разорвана.
Эпистемология (теория познания) Парменида
Первое утверждение он аргументировал так: откуда нам известно, что «небытие не существует»? Потому что о небытии в целом нельзя мыслить: небытия нельзя ни познать, ни сказать что либо о нем. Почему? Потому что между мыслью и бытием имеется наиболее тесная связь. «Одна и та же вещь существует и является мыслимой», «тем самым, есть мысль и вещь, которой мысль касается, хотя не найдешь мысли без чего-либо существующего, что высказывается в мысли».
Парменид впервые обратил внимание на связь мышления и бытия.
Мысль, если она не ошибочна, не отличается от того, что реально существует. Мышление понималось как конкретное действие и могло быть легко отождествлено с конкретным бытием.
Парменид отождествлял мышление и бытие, хотя в то же время видел, что человеческие ощущения и представления могут быть ошибочны. Он отличал ощущения от мысли достаточно четко. «Не поддавайся привычкам и не верь зрению, которое не умеет смотреть, слуху, который не отличает шум от звука, и молве. Нет, мыслью рассуди спорные рассуждения, о которых говорят».
Как и все другие досократики (философы, творившие до Сократа), о Пармениде сохранилось мало сведений. В то далекое время философия и поэзия переплетались друг с другом в едином процессе творения. Поэт был философом, а философ – поэтом. Парменид был поэтом и философом, потому что искал единый принцип, который лежит в основании вселенной. Он был не одинок в своих поисках. Гераклит и Фалес, Анаксимандр и Ксенофан пытались увидеть Единое во множестве и объяснить причины Сущего. Но Парменид не просто проповедовал то, что было открыто ему в размышлениях. Он первым попытался убедить своих оппонентов, заложив основу искусству доказательства. Было бы заблуждением считать, что античный мир был благосклонен к своим мудрецам. Поиск единого принципа неминуемо означал подрыв авторитета местных богов и их жрецов. Анаксагора едва не казнили за то, что он объявил звезды раскаленными камнями. Великому философу пришлось покинуть город. Афины были просвещенным и вольнолюбивым городом, но именно здесь был казнен Сократ, обвиненный в безбожии.
Мы не знаем, преследовали ли Парменида за его убеждения. Мы вообще мало что знаем о его жизни. Родом он был из Великой Греции (так назывался юг Италии, где расплодились греческие колонии), из города Элеи. Платон утверждает, что Парменид родился в 475 году, был знатного рода и написал законы для родного города. Среди его учителей – ученик Пифагора Аминий и Ксенофан, основатель апофатического определения бога. Его (Ксенофана) идеями впоследствии воспользовался Платон, Аристотель и христианские богословы. Последние многому научились у язычников. Парменид был слишком талантливым учеником Ксенофана, потому что взял от него лучшие идеи, но истолковал их по-своему. Но не Ксенофану, а Аминию воздвигает Парменид святилище.
Платон написал диалог, озаглавленный «Парменид», который ничего общего не имеет с тем, о чем учил Парменид. Согласно этому произведению, престарелый философ, сопровождаемый своим учеником Зеноном, беседует с молодым Сократом в Афинах на любимую Платоном тему – об идеях. Платон любил излагать свои мысли, вкладывая их в уста других людей, чаще всего, Сократа. Именно поэтому его диалоги могут служить источником для анализа философии Платона, но никак не биографий и мировоззрения тех исторических персонажей.
Об учении Парменида мы знаем из его поэмы «О природе», которая фрагментарно дошла до наших дней, благодаря древним авторам Сексту Эмпирику и Симпликию. Введение этой поэмы представляет собой аллегорию, которая так нравилась античным и средневековым поэтам и философам. Прекрасные девы приглашают Перменида в колесницу, которая влечет его ввысь. Образ колесницы будет использоваться впоследствии как символ восхождения души в античной и европейской мистике. В чертогах некоей богини ему предстоит пройти через врата, которые открываются после того, как девы произносят заклинание (символ шифра). Ворота со скрипом раскрываются, и Парменида встречает богиня, которая ласково и благосклонно приглашает его в свои чертоги. Она собирается рассказать философу истину и мнение смертных. На этом месте первый сохранившийся фрагмент сочинения обрывается.
Парменида называют первым материалистом. Он взял от своего учителя Ксенофана атрибуты, который тот создал для описания единого бога. Странным выглядит то, что Парменид использовал прием мистического восхождения (в данном случае, образ колесницы) для своей нерелигиозной концепции. Не менее этого удивляет поэтическая форма изложения философских взглядов, ведь философы уже отличались от поэтов тем, что писали прозой, хотя и применяли образность.
Другой, более обширный фрагмент, содержит учение Парменида о бытии. Истинное бытие, по мнению автора, шарообразно. Речь идет не о форме бытия, а о его онтологическом содержании, хотя, возможно, именно шаром он и представлял вселенную. Для греков шар служил идеальной фигурой, и для Парменида он – символ совершенства. Итак, богиня открыла ему, что бытие вечно, не рождалось и не умрет. Оно самодостаточно и совершенно, неподвижно и телесно. Все изменения, происходящие внутри этого бытия, не затрагивают его сущности, то есть, фактически ничего не происходит. Здесь он спорит с Гераклитом, утверждавшим, что все меняется и что в одну реку нельзя зайти дважды. Бытие не бесконечно, однако философ не уточняет, что же находится за его пределами.
Парменид отвергает идею рождения бытия из ничего. Это кажется ему абсурдом, и он апеллирует к разуму и опыту своего читателя – разве может нечто само по себе вырасти из пустоты?! Но Парменид отвергает и другую точку зрения: что мир – это небытие. В этом случае вся наша жизнь и наше мышление не существует или не имеет смысла. Интересны не аргументы философа, которые достаточно примитивны, но его попытки доказать свою позицию. Кроме того, отсюда мы узнаем о знакомстве греков с буддийской концепцией майи, утверждающей, что бытия не существует. Этой точки зрения придерживался Горгий из Леонтин, младший современник Парменида.
Поэтический текст философа обильно усыпан противоположностями, хотя он и не признает противоположность «бытие-небытие». Своему пути истины он противопоставляет путь мнений, то есть, мнение обычных людей, не просвещенных откровением свыше. Сфера чувственного и не может быть описана иначе, чем в простых, понятных ребенку терминах. Но и бытие имеет свою диалектическую пару, и называется она необходимостью. Это то, что не дает ему развалиться на куски и уйти в небытие. Впервые в истории философии, хоть и в мифологической форме, Парменид говорит о некоей внутренней необходимости бытия, указывая тем самым на законы физического мира.
Противопоставляя истинный путь профанному восприятию окружающей действительности, философ указал на разделение между чувственным и рациональным мышлением. Прибегая к логической необходимости, он, по мнению некоторых исследователей, открывает принцип непротиворечия, поскольку его бытие не может одновременно быть и не быть. Налицо метод убеждения Парменида, который позже получил название reductio ad absurdum, то есть, доказательство несостоятельности точки зрения оппонента путем выявления противоречивых следствий этой точки зрения. Рассуждая о бытии, Парменид ищет свой абсолютный принцип, а значит, восходит к абстракции или идее. Поэтому идеалистическая тенденция в творчестве философа не менее важна, чем его материалистическое понимание мира. Из Элейской школы Парменида вырастает Платон. Из Платона вырастает Аристотель, хотя он и спорит с учителем. Из Платона и Аристотеля вырастает христианское богословие во всей своей сложности и красоте.
Мы ничего не знаем о смерти философа, хотя наговорил (и написал) он не на одну смертную казнь. Возможно, Элея была не таким ханжеским городом, как тогдашние Афины. А может быть, Парменид не торопился рассказывать о своих идеях первому встречному, как это делал Сократ. И поэтому умер своей смертью, дожив до почтенного возраста. Перед нами первая небожественная теория реальности в истории мысли. Критерием истины Парменид назвал разум – так говорит античный историк Диоген Лаэрций, а вслед за ним русский историк античности Алексей Лосев. Европейская философия состоит из множества кирпичей, и чем ближе кирпич к основанию, тем важнее его значение. Парменид и его вера в разум является тем фундаментом, без которого прекрасное здание нашей культуры мысли выглядело бы иначе.
Среди второго поколения философов Греции особого внимания заслуживают взгляды Парменида и противоположная ему позиция Гераклита. В отличие от Парменида, Гераклит утверждал, что все в мире постоянно движется и изменяется. Если рассматривать обе позиции буквально, то ни одна из них не имеет смысла. Но сама наука философия практически ничего не трактует буквально. Это лишь размышления и разные пути поиска истины. Парменид на этом пути проделал очень много работы. В чем же суть его философии?
Парменид был очень известен в древней Греции дохристианских времен (приблизительно V век до н. э.). В те времена получила распространение Элейская школа, основателем которой был Парменид. Философия этого мыслителя хорошо раскрыта в известной поэме «О природе». До наших времен поэма дошла, но не полностью. Однако ее отрывки раскрывают характерные взгляды Элейской школы. Учеником Парменида, прославившимся не меньше своего учителя, был Зенон.
Фундаментальное учение, которое оставил Парменид, философия его школы послужили формированию первых зачатков вопросов познания, бытия и формированию онтологии. Также эта философия дала начало гносеологии. Парменид разделил истину и мнение, что, в свою очередь, дало начало развитию таких направлений, как рационализация информации и логическое мышление.
Главная нить, которой придерживался Парменид, - философия бытия: кроме него ничего не существует. Это связано с невозможностью мыслить, о чем бы то ни было, что не связано неразрывно с бытием. Значит, мыслимое - это часть бытия. Именно на этом убеждении строится Парменида. Философ ставит вопрос: «Может ли человек проверить существование бытия, ведь это нельзя проверить? Однако, бытие очень тесно связано с мыслью. Из этого можно сделать вывод о том, что оно все-таки наверняка существует».
В первых стихах поэмы «О природе» Парменид, философия которого отрицает возможность всякого существования вне бытия, отводит главную роль в познании разуму. На второстепенной позиции стоят чувства. Истина основывается на рациональном познании, а мнение основывается на чувствах, которые не могут дать истинные знания о сущности вещей, а показать лишь их видимую составляющую.
С первых моментов зарождения философии идея бытия является логическим средством, выражающим представление мира в виде целостного образования. Философия сформировала категории, выражающие существенные свойства действительности. Главное, с чего начинается осмысление, - это бытие, широкое по объему, но бедное по содержанию понятие.
Впервые на этот философский аспект обращает внимание Парменид. Его поэма «О природе» положила начало метафизическому античному и европейскому мировоззрению. Все различия, которые имеет философия Парменида и Гераклита, базируются на онтологических открытиях и путях постижения истин мироздания. Онтологию они рассматривали с разных сторон.
Гераклиту свойственен путь вопросов, загадок, иносказаний, близость к поговоркам и пословицам греческого языка. Это позволяет философу говорить о сути бытия с помощью смысловых образов, охватывая привычные явления во всем их многообразии, но в едином смысле.
Парменид был явно против тех фактов опыта, которые достаточно хорошо обобщил и описал Гераклит. Парменид целенаправленно и систематически применял дедуктивный метод рассуждения. Он стал прототипом философов, отвергающих опыт в качестве средства познания, а все знания выводились из общих предпосылок, априори существующих. Парменид мог положиться только на дедукцию с разумом. Он признавал исключительно мыслимое познание, отвергая чувственное как источник иной картины мира.
Вся философия Парменида и Гераклита подлежала тщательному исследованию и сопоставлению. Это, по сути, две оппозиционные теории. Парменид говорит о неподвижности бытия в противоположность Гераклиту, утверждающему подвижность всего сущего. Парменид приходит к выводу, что бытие и небытие - понятия тождественные.
Бытие неделимо и едино, неизменяемо и существует вне времени, оно закончено в себе, и лишь оно является носителем истины всего сущего. Именно так утверждал Парменид. Направление в не обрело множества приверженцев, однако стоит сказать, что на протяжении всего ее существования она находила своих сторонников. В целом школа дала четыре поколения мыслителей, и лишь позже произошло ее вырождение.
Парменид полагал, что человек скорее поймет реальность, если абстрагируется от изменчивости, образов и разности явлений, а обратит внимание на цельные, простые и неизменные основания. О всей множественности, изменчивости, прерывности и текучести он говорил, как об понятиях, относящихся к области мнения.
Как уже было сказано, характерной чертой элеатов является учение о непрерывном, едином, бесконечном бытии, которое одинаково присутствует в каждом элементе нашей действительности. Элеаты впервые говорят об отношении бытия и мышления.
Парменид считает, что «мыслить» и «быть» - это одно и то же. Бытие неподвижно и едино, а любое изменение говорит об уходе определенных качеств в небытие. Разум, по Пармениду, - это путь к познанию Истины. Чувства могут только ввести в заблуждение. Против возражений в сторону учений Парменида выступил его ученик Зенон.
Его философия для доказательства неподвижности бытия использует логические парадоксы. Его апории показывают противоречия человеческого сознания. К примеру, «Летящая стрела» говорит о том, что при разделении траектории движения стрелы на точки, получится, что отдельно в каждой этой точке стрела находится в состоянии покоя.
При общности фундаментальных понятий рассуждения Зенона содержали целый ряд дополнительных положений и аргументов, которые он изложил более строго. На многие вопросы Парменид сделал лишь намек, а Зенон смог их подать в развернутом виде.
Учение элеатов направляло мысль на разделение интеллектуального и чувственного познания вещей, изменяющихся, но имеющих в себе особую неизменную составляющую - бытие. Введение понятий "движение", "бытие" и "небытие" в философии, принадлежит именно Элейской школе, основателем которой был Парменид. Вклад в философию этого мыслителя трудно переоценить, хоть его взгляды и не получили слишком много приверженцев.
Зато Элейская школа представляет существенный интерес для исследователей, очень любопытна, так как является одной из древнейших, в учении которой философия и математика тесно переплелись.
Вся философия Парменида (кратко и понятно) может вместиться в три тезиса:
Впрочем, за истину Парменид признает только первый тезис.
Из тезисов Зенона до наших времен дошло только девять (предполагается, что всего их было около 45). Наибольшую популярность обрели доказательства против движения. Мысли Зенона подвели к необходимости переосмысления таких важных методологических вопросов, как бесконечность и ее природа, соотношение непрерывного и прерывного и других подобных тем. Математики вынуждены были обратить внимание на непрочность научного фундамента, что, в свою очередь, сказалось на стимулировании прогресса в этой научной области. Апории Зенона сопричастны нахождению суммы геометрической прогрессии, являющейся бесконечной.
Парменид дал мощный толчок качественно нового подхода к математическим знаниям. Благодаря его учению и элеатской школе, уровень абстракции математического познания значительно повысился. Более конкретно можно привести пример появления «доказательства от противного», являющегося косвенным. При использовании такого метода отталкиваются от абсурдности обратного. Так математика стала формироваться в качестве дедуктивной науки.
Еще одним последователем Парменида был Мелисс. Интересно, что его считают наиболее близким к учителю учеником. Он не занимался философией профессионально, но считался философствующим воином. Будучи адмиралом Самосского флота в 441-440 годах до н. э., он победил афинян. Но его дилетантская философия была сурово оценена первыми греческими историками, особенно Аристотелем. Благодаря произведению «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» нам известно достаточно много.
У Мелисса бытие было описано такими особенностями:
От взглядов Парменида Мелисс отличался тем, что принимал пространственную бесконечность бытия и, будучи оптимистом, признавал совершенство бытия, так как это оправдывало отсутствие страдания и боли.
Гераклит относится к ионийской школе философии Древней Греции. Он считал первоначалом всего сущего стихию огня. В представлении древних греков огонь представлялся наиболее легкой, тонкой и подвижной материей. Огонь Гераклит сравнивает с золотом. По его словам, все в мире обменивается подобно золоту и товарам. В огне философ видел основу и начало всего сущего. Космос, например, возникает из огня путем вниз и вверх. Есть несколько версий космогонии Гераклита. По Плутарху, огонь переходит в воздух. В свою очередь, воздух переходит в воду, а вода в землю. Затем земля снова возвращается в огонь. Климент предложил версию возникновения из огня воды, из которой, как из семени мироздания, образовывается все остальное.
По Гераклиту, космос не вечен: недостаток огня периодически сменяется его избытком. Он оживотворяет огонь, говоря о нем, как о разумной силе. А мировой суд олицетворяет с мировым пожаром. Гераклит обобщил идею меры в понятии логоса как разумного слова и объективного закона мироздания: что для чувства огонь, то для ума логос.
Под бытием философ имеет в виду некую сущую массу, заполняющую собой мир. Оно неделимо и не уничтожается, возникая. Бытие подобно совершенному шару, неподвижно и непроницаемо, равно самому себе. Философия Парменида - это как бы прообраз материализма. Сущее является конечной, неподвижной, телесной, пространственно-определенной материальной совокупностью всего. Кроме нее нет ничего.
Парменид считает, что суждение о существовании несуществующего (небытия) принципиально ложно. Но такое утверждение порождает вопросы: «Как возникает и куда исчезает бытие? Как оно переходит в небытие и каким образом возникает наше собственное мышление?»
Чтобы ответить на такие вопросы, Парменид говорит о невозможности мысленно выразить небытие. Философ переводит эту проблему в плоскость соотношения бытия и мышления. Он также утверждает, что пространство и время не существуют как автономные и независимые сущности. Это бессознательные образы, сконструированные нами с помощью чувств, постоянно обманывающие нас и не дающие увидеть истинное умопостигаемое бытие, тождественное нашей истинной мысли.
Идея, которую несет философия Парменида и Зенона, была продолжена в учении Демокрита и Платона.
Аристотель критиковал Парменида. Он утверждал, что философ трактует бытие очень однозначно. По мнению Аристотеля, это понятие способно иметь несколько смыслов, как и любое другое.
Интересно, что историки считают философа Ксенофана родоначальником Элейской школы. А Теофраст и Аристотель считают Парменида последователем Ксенофана. Действительно, в учениях Парменида прослеживается общая нить с философией Ксенофана: единство и неподвижность бытия - истинно сущего. Но само понятие «бытие» как философская категория было введено впервые именно Парменидом. Тем самым он перевел метафизические рассуждения в плоскость исследований идеальной сущности вещей из плоскости рассмотрения физической сущности. Таким образом философия обрела характер предельного знания, которое является следствием самопознания и самообоснования человеческого разума.
Взгляд Парменида на природу (космология) наилучшим образом описан у Аэция. Согласно этому описанию, единый мир охвачен эфиром, под которым огненная масса - небо. Под небом ряд венцов, обвивающихся вокруг друг друга и окружающих Землю. Один венец - это огонь, другой - ночь. Область между ними частично наполнена огнем. В центре расположена земная твердь, под которой еще один венец огня. Сам огонь представлен в виде богини, управляющей всем. Она несет женщинам тяжелые роды, понуждает их к совокуплению с мужчинами, а мужчин - с женщинами. Вулканический огонь означает царство богини любви и справедливости.
Солнце же и Млечный путь - это отдушины, места выхода огня. Живые существа возникли, как считал Парменид, благодаря взаимодействию земли с огнем, теплого с холодным, ощущения и мышления. Образ мысли зависит от того, что преобладает: холодное или теплое. При преобладании теплого живое существо делается более чистым и лучшим. В женщинах преобладает теплое.
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту , он был учеником Ксенофана , но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии , содной стороны, и множестве существующих вещей – с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком , Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен – от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «...Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений: (1) то, что есть, то есть; (2) то чего нет, то не существует; (3) следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует; (4) пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют; (5) то, что есть (сущее) заполнено; (6) сущее не имеет частей, оно единое целое; (7) сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет; поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно; (9) движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.
В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит , так и Платон .
Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?
Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст...
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это – и ты избежишь дурного пути изысканья, –
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.
Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути: (1) «путь истины»; (2) путь, никуда не ведущий, а потому абсолютно непригодный – есть только небытие, а бытия нет; (3) бытие и небытие равно существуют. Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия: (3 а) бытие и небытие – одно и то же; практически эквивалентный (2), он может быть идентифицирован с «нигилистической» позицией Горгия из Леонтин , младшего современника Парменида; (3 б) бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же, – ссылка на «людей о двух головах», которые «путь всюду видят обратный», явно указывает на Гераклита ; наконец (3 в): существуют и бытие, и небытие как самостоятельные противоположные сущности, не переходящие друг в друга. Это взгляд пифагорейцев, и именно он может стать основой для «мнений смертных», тогда как другие варианты неприемлемы.
Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей – «свет – ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену , т. е. антитеза «разреженное – плотное» в сочетании с производной от нее «теплое – холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля – небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).
Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество – во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, – исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.
Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» – «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее – идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним – огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним – то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой – из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь – пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится...). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»
