Лао-Цзы (Лаоцзы, Старый Младенец, Мудрый Старец) – легендарный древнекитайский философ-мыслитель, живший в VI-V вв. до н. э. Его считают автором «Дао Дэ Цзин» («Книга о Пути и благой силе») - классического даосского философского трактата, основоположником религиозно-философского направления «даосизм», хотя в историчности этого человека у многих представителей современной науки есть большие сомнения.
Лао-Цзы являлся персонажем легендарным и стал объектом обожествления уже на раннем этапе существования даосизма. Существует легенда, согласно которой философ, проведя в материнской утробе несколько десятков лет, увидел этот мир старцем (именно с этим связан возможный перевод имени как «Старый Ребенок»). Мифологизированное жизнеописание в совокупности с отсутствием достоверных исторических сведений дают богатую почву для предположений по поводу биографии Лао-Цзы. Например, есть версии, согласно которым этот легендарный персонаж – не кто иной, как великий Конфуций. Есть легенда, сообщающая о приходе Лао-цзы на китайскую землю из Индии, причем Мастер явился жителям Поднебесной словно заново рожденным, без прошлого.
Наиболее известное и распространенное жизнеописание Лао-Цзы восходит к трудам известного историки Сыма Цяня, жившего около 145-186 до н. э. В его «Исторических записках» есть глава под названием «Жизнеописание Лао-цзы Хань Фэй-цзы». Местом его рождения называется царство Чу (Южный Китай), уезд Ку, деревня Цюйжэнь, где он появился на свет в 604 г. до н. э. Значимую часть жизни Лао-Цзы занимал в Чжоу должность хранителя императорского архива и библиотеки государства. В 517 г. до н. э. состоялась его встреча с Конфуцием, произведшая на второго очень сильное впечатление, тем более что Лао-Цзы был больше чем на полвека его старше.
Будучи стариком, разочаровавшись в окружающем его мире, он выдвинулся в западном направлении, чтобы покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе в области Ханьгу, его остановил Инь Си, «страж заставы» и обратился к нему с просьбой поведать ему об учении. Так появился текст в пять тысяч слов - книга «Дао дэ цзин», которую Лао-Цзы написал либо продиктовал и которая стала считаться каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и во многом благодаря его учению возник буддизм. О его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.
В центре философии Лао-Цзы – понятие «дао», начало, которое невозможно познать и выразить словами, представляющее собой единство бытия и небытия. Употребляя метафору, его сравнивают с водой: она мягка, производит впечатление податливой, однако ее сила в действительности непреодолима. Диктуемый дао способ существования, образ действий – это недеяние, подразумевающее отказ от борьбы, непротивление, поиск гармонии. Лао-Цзы предписывал мудрым правителям не вести войны и не жить в роскоши, а прививать своим народам стремление жить просто, чисто и естественно, по тем обычаям, которые существовали до насаждения человеку цивилизации с ее моралью и культурой. Вечному Дао уподобляются те, кто хранит покой в своем сердце, делая его бесстрастным. Данный аспект древнекитайской концепции лег в основу характерных для более поздних этапов существования даосизма поисков путей обретения физического бессмертия.
Лаконичность, афористичность «Дао Дэ Цзин» создают благодатную почву для разносторонних трактовок; книга переведена на большое количество языков, в том числе европейских.
(Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子, пиньинь: Lǎo Zǐ , VI век до н. э.) - древнекитайский философ VI-V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». В рамках современной исторической науки историчность Лао-цзы подвергается сомнению, тем не менее в научной литературе он часто всё равно определяется как основоположник даосизма. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество - один из Трёх Чистых.
Согласно записям в «Шицзине» первого китайского историка Сыма Цянь (II-I вв. до н. э.), Лао-цзы был уроженцем уезда Ку в царстве Чу, носил фамилию Ли, имя Дань, служил главным хранителем архива государства Чжоу и встречался с Конфуцием, когда тот приезжал к нему за советами и наставлениями. Увидев упадок государства Чжоу, Лао-цзы ушел в отставку и отправился на запад. По просьбе начальника пограничной заставы он написал книгу в двух частях, состоящую из 5000 слов.
Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении. Его первым именем было Ли Эр. Слова «Лао-цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Увидев такое чудо, мать была сильно удивлена.
Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим современником Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций - это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если он жил в IV-III вв. до н. э.
Также рассматривается следующий вариант биографии: Лао-цзы - полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до нашей эры, эта дата принята в хронологии всемирной истории, принятой в современной Японии. Этот же год указывает и известный современный синолог Франсуа Жульен. Однако историчность его личности не подтверждается в других источниках и в силу этого вызывает сомнения. В его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе и прожил 160 или даже 200 лет.
Самый известный вариант биографии Лао-цзы описывается китайским историком Сыма Цянем в его труде «Исторические повествования». По его словам, Лао-цзы родился в селении Цюйжэнь, волости Ли, уезда Ху, в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Факт, говорящий о его высокой образованности. В 517 году произошла знаменитая встреча с Конфуцием. Лао-цзы тогда сказал ему: - «Оставь, о друг, своё высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!». Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: - «Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать… Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону». В преклонном возрасте Лао-цзы отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). После чего он ушёл, и неизвестно как и где он умер.
По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым.
Путешествие Лао-цзы на Запад стало концепцией, разработанной в трактате Хуахуцзин в целях анти-буддийской полемики.
Когда Лао-цзы жил в столице Чжоу, он создал Трактат Дао Дэ Цзин о пути вещей и его проявлениях, написанный на древнекитайском языке, который с трудом понимают сегодняшние китайцы. При этом его автор намеренно использовал многозначные слова. Кроме того, некоторые ключевые понятия не имеют точных соответствий ни в английском, ни в русском языках. Джеймс Леже в своем предисловии к переводу трактата пишет: «Письменные знаки китайского языка отображают не слова, но идеи, и последовательность этих знаков представляет не то, что автор хочет сказать, но то, что он думает». По традиции автором книги считается Лао-цзы, поэтому иногда книгу называют его именем. Однако некоторыми историками его авторство подвергается сомнению; предполагается что автором книги мог быть другой современник Конфуция - Лао Лай-цзы. Одним из аргументов этой точки зрения являются слова в «Дао Дэ Цзин», написанные от первого лица:
…Все люди держатся за своё «я»,
один лишь я выбрал отказаться от этого.
Мое сердце подобно сердцу глупого человека, -
такое темное, такое неясное!
Повседневный мир людей ясен и очевиден,
один лишь я живу в мире смутном,
подобном вечерним сумеркам.
Повседневный мир людей расписан до мелочей,
один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.
Как озеро я спокоен и тих.
Неостановим, подобно дыханию ветра!
Людям всегда есть чем заняться,
один лишь я живу подобно невежественному дикарю.
Лишь я один отличаюсь от других тем,
что превыше всего ценю корень жизни, мать всего живого.
Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал - Дао и Дэ .
Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения «Дао». Он не может дать определение «Дао», поскольку знать, что ты не знаешь (всего), - есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), - есть болезнь . Слово «Дао» - это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его - просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут - в них уже не будет необходимости. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. «Дао» - всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: «Дао» - это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» - есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» - безгранично, «Дэ» - определено ). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого «Дао» - как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать «Дао». «Дэ» - принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления «жизненной энергии» - Ци. «Дэ» - искусство правильно распорядиться «жизненной энергией», правильное поведение. Но «Дэ»- не мораль в узком понимании. «Дэ» выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию «Дэ» близко даосское учение об У-вэй, недеянии.
Непостижимое Дэ - это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао - это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
…Тот, кто в делах следует Дао,
…очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ.
Развитие Вселенной происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их - хотя это не совсем точно - «Дао». Что касается «Дэ», то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. «Дэ» проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.
Лучшим способом реализации «Дао» во внешнем мире является принцип У-вэй - непреднамеренной активности.
Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности - напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца».Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть - это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец «смерти», является началом другой «жизни». Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, - двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.
Жизнь - это «мягкое» и «гибкое». Смерть - это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» - это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению - нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.
Наличие в обществе жестких нормативных этических систем - например, конфуцианства - свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.
Главная добродетель - воздержание.
Идеи близки учению Адвайты - недвойственности.
Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путём освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: «Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао».
Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:
Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:
Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.
Власть царя среди народа Лао-цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао-цзы царь - это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао-цзы относился отрицательно.
Процесс обожествления Лао-цзы начинает складываться в даосизме, по всей видимости, ещё в конце III - начале II век до н. э., но полностью оно оформилось только в эпоху династии Хань ко II веку н. э. В 165 г. император Хуань-ди повелел совершить жертвоприношение ему на родине Лао-цзы в уезде Ку, а через год приказал совершить и в своём дворце. Создатель ведущей даосской школы небесных наставников Чжан Даолин сообщил о явлении в мир в 142 году божественного Лао-цзы, передавшего ему свои чудодейственные возможности. Лидеры этой школы составили собственный комментарий к трактату «Дао дэ цзин», получивший название «Сян Эр чжу», и учредили поклонение Лао-цзы в созданном ими в конце II - начале III в. теократическом государстве в провинции Сычуань. В эпоху Шести династий (220-589 годы) Лао-цзы стал почитаться как один из Трёх Чистых (сань цин) - высших божеств даосского пантеона. Особый размах поклонение Лао-цзы приобрело при династии Тан (618-907 годы), императоры этой династии почитали его своим предком, возводили ему святилища и наделяли высокими званиями и титулами.
Все четыре рассмотренных нами ранее религии были основаны в Индии. Место возникновения даосизма и конфуцианства (о нем пойдет речь в главе 11) — Китай. Эти две религии имеют не только общие характерные черты, но и основаны на одинаковых предпосылках. Даосизм и конфуцианство возникли приблизительно в одно время — в VI в. до Р. X. Их основоположниками были: Лао-цзы и Конфуций. Первоначально эти два родственных мировоззрения имели мало общего с религией. Однако в процессе исторического развития обрели характер языческих народных религий.
Что касается идей, даосизм более уникален. Его положения определенным образом трансформированы достаточно популярным сегодня нехристианским культом — Церковью единения, который основан корейским священником Сан Мьюнг Муном, провозгласившим себя мессией (его религиозное культовое учение иначе называют мунизмом), и современной экстрасенсорикой. И те, и другие выдают себя за обладателей особого восточного знания и благодаря этому оказали влияние на формирование взглядов идеологов так называемого Движения нового века.
В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) Тянь (в даосской мифологии Тянь-и), которому поклонялись. Убеждение, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, привело к тому, что цель своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Они считали, что причиной всякого рода бедствий, например: голода, войн, эпидемий, наводнений, ураганов и т. д. — служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского слова «дао». Его можно перевести словом «путь» и объяснить как плавное движение всего естественного в мире.
Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян истолковывается как мужское, светлое, активное начало, содержащее все положительное. Например, инь — это бездействие, зима, смерть и лишения, а ян — деятельность, лето, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерева преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Лао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы. И религиозные системы, о которых мы поведем речь: даосизм (в его основу легло учение философа Лао-цзы) и конфуцианство (созданное на основе учения Конфуция), — возникли на основе свойственного Древнему Китаю религиозно-философскому представлению о мире.
Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао-цзы, которого считают основоположником
даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао-цзы. Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до Р. X.
Лао-цзы в свое время, возможно, занимал какой-то государственный пост. Однако, будучи недовольным жестокостью правителей и системой государственной власти, оставил службу и занялся философией. Идеи Лао-цзы стали распространяться и привлекли внимание людей. У него появились ученики. Но Лао-цзы решил покинуть страну. При переходе через пограничный пост один из стражников узнал философа и упросил его не оставлять родной страны, пока он не запишет свое учение. Лао-цзы вернулся домой. В течение трех дней он написал небольшую книгу, в которой кратко изложил идеи даосизма. Затем он сразу же выехал из родных мест. После этого его никто никогда не видел.
Книга, которую, согласно легенде, оставил Лао-цзы, называется «Дао дэ цзин» («Книга о Дао» или «Основы могучего пути»). В ней лишь около 5500 иероглифов. Так как китайские слова могут состоять из одного, двух или трех иероглифов, это значит, что книга совсем небольшая. Скорее всего, это трактат. Историки находят в ней признаки более поздних времен, отстоящих на несколько столетий от предполагаемого времени жизни Лао-цзы. Возможно, что книга действительно была написана позже или же отредактирована последователями Лао-цзы.
Самым известным последователем даосизма после Лао-цзы был философ Чжуан-цзы, живший в IV в. до Р. X. Он написал около тридцати трех книг, в которых популяризировал учение Лао-цзы.
Первоначальное учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин». Оно состоит из двух аспектов: политического и философского. Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-цзы. Главным в существовании человека Лао-цзы считал философскую сторону его бытия.
Философия Лао-цзы принимает как достоверные идеи дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей»
и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.
Такой подход Лао-цзы назвал увэй (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой дао, или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.
Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как дао. Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении дао, необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов он же пострадает от своего своеволия, потому что дао непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой дао, достигнет успеха — и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда.
Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж;
если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравствен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.
В связи с этим мы должны также обратить внимание на следующее пояснение, содержащееся в учении Лао-цзы. Если положительная сила заключается в спокойном, недеятельном существовании с позиции увэй (в жизни людей это выражается проявлением признаков доброты, искренности и смирения), если никто не вмешивается в дела других, человеческие взаимоотношения естественно и просто войдут в то русло, куда ведет их дао. И тогда произойдет спонтанное рождение истинной любви, настоящего добра и простоты во взаимоотношениях между людьми, возникнет чувство удовлетворения жизнью. Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй, препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошенного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий.
В монистической системе Лао-цзы нет места для Бога-Творца,
воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, ему не чужд и атеизм. Смерть, согласно этому учению, столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек преходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-цзы, — единственно правильный путь, открытый человеку.
Согласно учению Лао-цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая, как говорится, течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ци вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть двенадцати невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом (например, с сердцем, мочевым пузырем и т. д.) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.
Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или даже всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые, в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке, зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их состояние.
Нас же в данном случае в большей мере интересуют теоретические принципы, лежащие в основе этого метода лечения, ибо они определенным образом связаны с религиозным мировоззрением даосизма. К тому же надо иметь в виду, что достигнутые позитивные
результаты в случаях успешного лечения акупунктурой или акупрессурой также могут быть объяснены с медицинской (научной) точки зрения.
История даосизма в Китае свидетельствует об изменчивости судьбы этой религии. Иногда императоры делали ее официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывая даосские монастыри и высылая монахов в далекие провинции. Однако, несмотря на непоследовательное отношение властей к этой религии, даосизм распространился среди населения Китая. Но некоторые аспекты учения даосизма подверглись влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привел к возникновению религиозного культа с широким использованием колдовства и суеверий.
Почему стало возможным появление подобного культа? Дело в том, что никакие философские рассуждения не могут избавить человека от страданий, болезни и смерти. А люди издавна мечтают уберечься от болезней и открыть секрет бессмертия. Это желание и легло в основу суеверного убеждения во всемогуществе даосизма. Если дао настолько силен, а взаимопревращение полярных начал «инь — ян» так эффективно, то почему бы не использовать их для осуществления своей заветной мечты, для управления добрыми и злыми духами? На этой почве появились ритуальные физические упражнения, особые диеты питания, родилось увлечение алхимией и магическими заклинаниями, люди стали обращаться за помощью к лжебогам и т. п.
Попытки достичь бессмертия на практике привели к очень интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание о том, что, по совету даосских «экспертов» в области бессмертия, в III в. до Р. X. император Хань Ци посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства Пьень-лай, чтобы добыть гриб бессмертия. Другие «эксперты» пробовали изобрести чудодейственный напиток бессмертия, состоящий из пяти основных элементов. Находились и мудрецы, которые хотели составить магическое зелье при помощи алхимии. Один из них советовал использовать алхимию для того, чтобы узнать от невидимых духов секрет производства золота из ярко-красного минерала — киновари. Этот мудрец говорил, что если употреблять для питья и еды посуду, сделанную из такого золота, то можно продлить свою жизнь. Ложные убеждения распространились не только среди простолюдинов, они проникли в среду высшей знати. Например, и те, и другие с целью остановить процесс старения тела начали соблюдать
магические правила диеты и гигиены. Этим они надеялись продлить свою жизнь, втайне рассчитывая на достижение бессмертия.
Поэтому неудивительно, что китайские правители по-разному относились к этой религии. Одни императоры гнали даосистов как шарлатанов, чьи методы были основаны на суевериях, другие — возводили даосизм в ранг государственной религии. Однако простым людям была близка религия даосизма, впитавшая в себя много народных религиозных верований, и они продолжали исполнять ее магические ритуалы.
Библия говорит, что на земле всем управляет не какая-то безличная сила, а всесильный Господь. Бог создал мир и Он управляет миром. «Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:11). Это в особенности относится ко второму лику Троицы, Сыну Божьему, потому что «все чрез Него начало быть» (Иоан. 1:3) и, как апостол Павел утверждает, «все Им и для Него создано» (Кол. 1:16).
Библия также против пассивного отношения к жизни. Когда Господь сотворил человека, то поставил его владыкой над своим творением, т. е. ему подчинялась вся живая тварь на земле, на которой он трудился. Кроме того, очень важно знать, что в жизни человек проходит через трудности и разного рода искушения. Он должен прилагать старание, чтобы отвергать зло и делать добро, несмотря на то, что Бог дает спасение по благодати.
Даосизм, по крайней мере первоначальный, считает, что в земном мире царит полный порядок и нет надобности что-либо менять, т. е. действовать. В то же время мы видим, что поздний вариант даосизма свидетельствует о неудовлетворенности его приверженцами существующим в мире положением вещей. И в этом случае его последователи отказались от пассивного подхода к жизни:
то они старались изобрести зелье для избавления от болезней, то отправлялись на поиски гриба бессмертия для того, чтобы жить вечно. И подобная эволюция главной идеи даосизма вполне закономерна, недаром говорится, что шила в мешке не утаишь. Человеку, как образу Божию, предназначено заниматься полезной творческой деятельностью, а не сидеть сложа руки.
Влияние идей даосизма и буддизма в Китае привело к появлению секты дзэн-буддистов, которая распространилась в Китае, а потом и в Японии. В 70 и 80-х гг. нашего столетия дзэн-буддизм стал особенно популярен среди интеллигенции стран Запада, но не в форме суеверного даосизма, а как философский монизм. Кроме
того, такие известные способы борьбы, которыми часто пользуются для самозащиты без применения оружия, как дзюдо и джиу-джитсу, также основаны на даосских идеях защиты от нападений врага. А дзэн-буддистские ритуалы стрельбы из лука и фехтование базируются на принципе увэй.
Удивительно, что такое антиинтеллектуальное движение, как дзэн-буддизм, стало привлекать интеллектуалов западного мира. Некоторые приверженцы дзэн-буддизма с помощью постулатов этого культового учения пробуют ответить на вопросы, поставленные естественными науками. Кроме того, как мы сказали в начале этой главы, учение современного культа Церкви единения (мунизма) основывается частично на идеях инь — ян. Поэтому необходимо знать не только основы буддизма и даосизма, но также иметь представление о даосизме как источнике идей некоторых культов.
Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал -- Дао и Дэ.
Слово "Дао" на китайском языке буквально означает "путь"; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово "Дао" с особой осмотрительностью, ибо "Дао" бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения "Дао". Он не может дать определение "Дао", поскольку знать, что ты не знаешь (всего), -- есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), -- есть болезнь. Слово "Дао" -- это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его -- просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут -- в них уже не будет необходимости. "Дао" означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. "Дао" -- всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: "Дао" -- это природа, объективный мир.
Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие "Дэ". С одной стороны, "Дэ" -- есть то, что питает "Дао", делает его возможным (вариант из противоположности: "Дао" питает "Дэ", "Дао" -- безгранично, "Дэ" -- определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого "Дао" -- как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать "Дао". "Дэ" -- принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления "жизненной энергии" -- Ци. "Дэ" -- искусство правильно распорядиться "жизненной энергией", правильное поведение. Но "Дэ"-- не мораль в узком понимании. "Дэ" выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию "Дэ" близко даосское учение об У-вэй, недеянии.
Главные идеи. Развитие Вселенной происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их -- хотя это не совсем точно -- "Дао". Что касается "Дэ", то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. "Дэ" проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.
Лучшим способом реализации "Дао" во внешнем мире является принцип У-вэй -- непреднамеренной активности.
Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности -- напротив, следует вернуться к состоянию "необработанного дерева", или к состоянию "младенца". Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец "смерти", является началом другой "жизни". Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, -- двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.
Жизнь -- это "мягкое" и "гибкое". Смерть -- это "жёсткое" и "твёрдое". Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с "Дао" -- это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению -- нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.
Наличие в обществе жестких нормативных этических систем -- например, конфуцианства -- свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.
Главная добродетель -- воздержание.
Идеи близки учению Адвайты -- недвойственности
Лао-цзы об истине.
Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: "Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао".
Диалектика. Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:
· "Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного -- исполнение; из длинного и короткого -- форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее".
Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:
Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.
Власть царя среди народа Лао-цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао-цзы царь -- это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао-цзы относился отрицательно.
Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя и служит главным источником для их изучения. В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао". В свою очередь, Лао - это прозвище и означает оно "Старец".
Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).
Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем
государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице,
много трудился над доверенными ему документами, официальными и
литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими
его людьми, представителями разных сословий и профессий. Впечатления от
прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные
выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного
возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат,
сыгравший огромную роль в китайской философии. Завершение периода
Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого
строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде
принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал:
"Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало
смутам". В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов
"управление на основе закона", и он с тревогой восклицал: "Когда растут
законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников". Он
протестовал также против "почитания мудрых" и выступал против
захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных
царств.
Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом "маленьком государстве с редким населением". В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население - малочисленным, и пусть в нем "имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу".
По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии"). В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.
Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: "Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно" подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония (го есть единое тело). Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее". Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.
Что же такое дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао". Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: "смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать". Одним словом, дао - это "пустота" или "небытие". В четвертом параграфе сказано: "Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется". Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии".
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой"; "переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия дао";"одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".
Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.
В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, "очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял".
Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".
Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом". Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя", необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество. Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем притаилось несчастье".
Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это счастье, а "беда" - несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, - кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал "не кичиться" и "знать меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют". Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против "крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао погибает раньше времени".
В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы". Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".
Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. "Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".
Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других"
Лао-Цзы (конец VII - середина VI вв. до нашей эры) - китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к добродетели"), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия "Дао" (путь, разум, логос). Дао - единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.
Жизнеописание Лао-Цзы может занять несколько томов или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание народный миф о Лао-Цзы или те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется одна страница; при более строгом отношении - одна строка из страницы, при еще более строгом - одно слово из строки - имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы - значит "престарелый философ" - следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы - "Хакуян" - также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была "Ли", а имя "Зи".
Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.
Год рождения Лао-Цзы неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной истории, принятая в современной Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы - 604; этот же год указывает и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности источником для жизнеописания Лао-Цзы является китайский историк Сымацянь, автор "Исторических повествований", сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян - по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование.
На некоторые черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его книге "Дао дэ цзин".
Можно думать, что он был небогат, прост, скромен, нетребователен. "Многие люди богаты, говорит он в своем сочинении, - но я не имею ничего, как будто все потерял". "Я раздаю милостыню в великом страхе". Занимая официальное место, Лао-Цзы, очевидно, был весьма обеспечен, лишь последнее признание о милостыне объясняет нам другое признание: "Я ничего не имею".
Лао-Цзы был женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы.
Лао-Цзы был начальником императорского книгохранилища, архивариусом.
Неизвестно ничего более о служебной деятельности философа. Несомненно лишь то, что этот постоянно свободный доступ в величайшее книгохранилище в Китае дал Лао-Цзы возможность в совершенстве всю письменность Китая. Можно думать, что самое недовольство философа практической мудростью своего народа было порождено именно совершенным знанием этой мудрости. С другой стороны, пребывание в самом центре политической жизни страны внушило Лао-Цзы критическое отношение к тем ее формам, в которые она выливалась в современном ему Китае.
Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием. Впервые в этом свидании обнаружились две силы китайского миросознания: та, которая сделала Китай Китаем, и та, которая дала ему только мудрую книгу, совершенно им не понятую: сила срединного "Конфуцианства", и бессилие Лао-Цзы, про которого Вл. С. Соловьев сказал, что он "единственное исключение" из "не великого" народа, в котором "не было и великих людей".