Б уддийская практика простираний - это мощный и эффективный способ очищения кармы и накопления благих заслуг. Совершение простираний весьма серьёзная техника духовного самосовершенствования, которую люди, к сожалению, часто недооценивают. Их выполнение очень важно для следующего по Пути Будды.
Нередко буддисты совершают простирания вокруг священных объектов: храмов, ступ, гор и т.д., тем самым очищая свою негативную карму и накапливая благие заслуги. Совершив простирание, паломник отмечает то место, которого коснулись его ладони. Затем он встаёт и проходит то расстояние, которое покрыл своим телом, после чего выполняет следующее простирание. Так на протяжении веков буддисты совершают невероятное - они простираниями преодолевают долгий и тяжелый путь из Тибета в Индию!
Бытует мнение, что каждый из почитателей Будды, должен хотя бы раз в жизни совершить «бум простираний», которая является самобытной единицей измерения простираний и равняется ста тысячам совершаемых наклонений.
Великий буддийский Учитель Лама Цонкапа придавал практике простираний огромное значение. Его усердие в духовных занятиях было неистощимым: помимо изучения и преподавания философии, он интенсивно совершал простирания. Известно, что Лама Цонкапа, в кровь раздирая колени, локти и ладони рук, выполнил 3,5 миллиона простираний, так что на полу храма остался отпечаток его тела, который и поныне является предметом особого поклонения для паломников всего мира. Он мог напрямую лицезреть Йидамов (божеств медитации), в особенности Манджушри, которому задавал вопросы, и от которого получал разъяснения по глубинным аспектам Учения Будды.
В буддизме существует великое разнообразие видов выполнения практики. Некоторые буддисты - а это в основном монахи и монахини - выполняют простирания перед Манджушри, перед Тридцатью Пятью Буддами Покаяния, делают стотысячное подношение водой и так далее. Таким образом, совершение простираний, способствует очищению от неподвластной им негативной кармы, помогает уберечься от создания новой отрицательной кармы, и ведёт к накоплению благих заслуг. Все эти три формы накоплений являются основополагающими для буддистской практики.
Простирание - одно из подразделений «Семеричного ритуала»:
В основе всех семи разделов практики лежит достижение двух основных целей:
Можно совершать простирания вокруг священных объектов: храмов, ступ, гор, а также дома перед домашним алтарём, или в каком-то другом месте, где вы занимаетесь духовными практиками.
Простирания представляют собой одну из наймощнейших техник, ведущих к накоплению благих заслуг. В простираниях заключено выражение уважения и почтения, и, что немаловажно, они служат отличным противоядием гордыне. Именно преобладание в человеке высокомерия, является главной преградой к духовному совершенствованию. И первое, что должен совершить начинающий практику простираний - это создать намерение искоренить в себе гордыню. Это рекомендуется как новичкам, осваивающим лишь первую ступень своего духовного развития, так и к тем, кто уже достиг определённого уровня в Практике. Простирания же, выполняемые вами, приведут вас к скромности и почтительности.
Очень важно, чтобы простирание не превращалось для вас исключительно в физическое упражнение. Вы должны простираться телом, речью (начитывая мантры) и умом. Всё это вместе называется «простиранием трех дверей».
В свою очередь эти три основных вида разделяются на несколько подвидов.
Простирания тела насчитывают два подвида. Это полное простирание и полупростирание.
Полное простирание.
Полное простирание выполняется как в поступательном движении, так и в статическом. Во многих монастырях отводятся специальные небольшие площадки, как правило, окружённые небольшими оградами, за которыми все желающие могут совершать простирания. Такие площадки облагораживаются и соответственно обустраиваются, например, специальными деревянными поддонами, на которые, кстати, не возбраняется класть смягчающие матрасы или небольшие коврики. Также для облегчения выполнения простираний, дозволяется на руки и колени надевать специфические накладки из грубой ткани, схожие для некоторых с вратарскими рукавицами.
Каждый из практикующих простирание ставит перед собою свои индивидуальные цели. Но, всё же, все их можно объединить в несколько общих направлений. Они могут исполняться ради осуществления желаний, либо проявлять собою благодарность, либо для покаяния, а также могут быть «бесформенными простираниями». Что же представляет собой каждое из направлений? Давайте, разберёмся вместе.
В первую категорию простираний , мы отнесём практиков, исполняющих простирания для реализации своих желаний. Совершая ритуальные действия, они взывают к Буддам и Бодхисаттвам с просьбой помочь исполнить им их заветные чаяния и мечты. Сюда же можно отнести и тех, кто совершает простирания, встретившись на своём жизненном пути с непреодолимыми трудностями, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами, кто считает, что ему в жизни просто не повезло. Такие люди могут совершать обряд простирания с прошением о заступничестве перед Буддой. Желания простирающихся могут касаться сохранения или возвращения здоровья, продления срока жизни или об оберегании от несчастных случаев и непредвиденных обстоятельств, вторгающихся в наше бренное существование и наносящих вред нашему умиротворенному существованию.
Ко второй категории практикующих простирания относятся те, кто исполняют их не от помыслов сознания, а от сердечной искренности и чистоты. Практикующие такие простирания исполняют их только в знак благодарности, идущей из глубины души и сердца, Трём Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Эта благодарность может также распространяться на Учителей и Наставников, давших Познания и Наставления своим ученикам. Но, совершая подобную буддистскую практику, очень важно осознавать, что любой ученик, выполняющий это действо приносит гораздо больше пользы самому себе, чем своему Учителю. Хотя он и искренне отдаёт дань за все благодеяния, полученные от своего Учителя, всё же, простираясь, он изменяет именно себя в лучшую сторону, духовно самосовершенствуясь и развивая бескорыстие и всеобъемлющую благодарность в своём сердце.
Третья категория совершающих простирания , объединяет в себе тех, кто выполняет их с целью покаяния. Подобную практику надо исполнять в строжайшем смирении, отрешении и с безграничным чувством раскаяния во всех своих осознанных и неосознанных поступках. Если же практикующий искренен в своем исполнении простираний, тогда они, несомненно, окажут ему неоценимую помощь в изменении характера. Что, естественно, приведёт к тому, что человек станет более восприимчив и честен, как к самому себе, так и к окружающим. Тот, кто постоянно совершает практику покаяния, становится более совершенным, его наполняет гармония мироздания.
Итак, мы подошли к четвёртой категории в направлениях практики простираний, которые выше именовались как «бесформенные простирания». Что это значит? Как бы человек не старался, он всё же не способен моментально приблизиться к бесформенности, то есть, пребывать вне формы. С формы человек начинает, и, всё выше поднимаясь по ступеням духовного совершенствования, в итоге достигает бесформенности. Таким образом, стараясь достигнуть отрешения от собственного непостоянного «Я», начинающие практикующие именно от своего «Я» отталкиваются. И, постепенно, достигая его отсутствия, простирающиеся созерцают блаженное состояние Ума, и, приходят к наивысшему уровню «без-Я». Подобное происходит и с непривязанностью. Человек начинает свою практику с созерцания привязанностей и, постепенно совершенствуясь, целеустремленно направляется к высшей цели. Истоком практики бесформенных простираний является созерцание четырёх ступеней осознанности, именуемых ещё памятованиями. К ним относятся: телесная осознанность, осознанность ощущений, ума и дхарм.
Если же, глубже заглянуть во все четыре основополагающие ступени простираний без-форм, то будут они выглядеть, примерно так:
Число простираний может быть разным и зависеть от физической или моральной подготовки практикующего. Это может быть и три раза, и семь, и двадцать один и сто восемь и даже большее количество раз. В некоторых практиках это число составляет сто одиннадцать тысяч сто одиннадцать раз. Обобщая всё понятие практики простираний, можно сказать, что по сути своей эта практика способствует развитию духовного начала в человеке, посредством которой в физическом теле происходит устранение всевозможных зажимов и блоков, к тому же, идёт прочищение энергетических каналов в праническом теле, результатом чего становится прекращение отождествления своего «Я» со своей физической оболочкой. Далее происходит изменение восприятия своего тела до понимания его как инструмента на пути самосовершенствования. И, самое главное, что эта буддистская практика, как никакая другая, ведёт к усмирению человеческой гордыни.
Перед простиранием нужно выпрямить тело, подобно вытянутому дереву. Затем сложить ладони вместе, визуализируя их как сочетание метода и мудрости, после чего поднести их к макушке головы, представляя своё прибытие на землю Тушита. После этого, ладони подносим на уровень бровей, представляя в этот момент, что из сердца Будды исходит белый свет, проникающий в тело, и этим символизируя очищение от пороков и клеш физического тела. Затем ладони подносим до уровня шеи, и таким же светом очищаемся от пороков и клеш речи. Далее ладони подносим на уровень сердца, очищаясь от пороков и клеш сознания. После этого разводим руки по отдельности, этим символизируя обретение рупакаи и дхармакаи. Затем встаём коленями на землю, символизируя освобождение от низших рождений самсары (круговорота перерождений), и положив пальцы рук на землю, символизируя достижение пяти путей, десяти стадий Будд, полностью ложимся на землю и лбом дотрагиваемся до земли, символизируя достижение одиннадцатой стадии - «ясности пути».
Опускаясь на землю или какую-либо другую твёрдую поверхность, вашей главной мыслью должна быть мысль, что вы выдёргиваете корни сансары. Именно так думая, вы совершаете простирания на земле. А вставая, вы представляете себе, как открываете ворота освобождения. Выполняя простирания, очень важным является момент, когда ваши руки полностью касаются земли. Такое положение рук позволит наиболее полно очистить энергетические каналы вашего тела. Поднимаясь, производите движения в обратном порядке. Всё это в комплексе и составляет практику полного простирания.
Полупростирания начинаются также, как и полные, только после того как встаём на колени и ставим руки на поверхность земли, прикосаемся к ней лбом. В этом случае соприкасаться с ней будут только ваши руки, колени и голова. Поднимаемся, опять же, выполняя движения в обратном порядке.
Запреты в простирании
Простирания выполняются с прямой спиной и собранным тазом. Если же начать простирание в согнутом виде, то это может привести в будущих жизнях к рождению с физическими отклонениями.
Встав на колени нельзя упираться на землю кулаками, так как это может привести к рождению в мире животных. Во время простирания нежелательно долго лежать на земле, так как это предвещает рождение крокодилом или каким-либо другим ползающим животным.
Польза от простирания
Польза от простирания заключается в накоплении благих заслуг и достижении чистоты тела, речи и ума. Посредством простираний исчерпываются такие психические омрачения как высокомерие, гордость, злость, негативные мысли, к примеру: убийство, самоубийство.
Одновременно с простиранием тела можно начитывать мантру Прибежища, и это называется «Простирание речью».
Но перед мантрой Прибежища очень важно сначала прочесть мантру увеличения заслуг от простирания:
НАМО МАНДЖУШРИЕ
НАМО СОШИРИЕ
НАМО У ДАРМА ШРИЕ СОХА
Читать данную мантру необходимо непосредственно перед тем, как начать практику простирания, а именно в тот момент, когда ваши руки расположены у центра груди. И только произнеся её трижды, можно приступать к простираниям. Во время этой практики нужно визуализировать не только то «Поле Заслуг», которое вы перед этим себе представили, но также и то, что вас окружает гораздо большее количество «Полей Заслуг». Вы также должны себе вообразить, что являетесь обладателем огромного количества тел, и все эти тела одновременно с вами совершают простирания, а также, кроме них, вместе с вами простираются и все остальные живые существа. Простираясь, не забывайте думать о том, что эта практика принесёт вам очищение от негативной кармы и непременное накопление благих заслуг. Благодаря этому, вы сможете достигнуть состояния будды, что принесёт лишь только благо всем живым существам. Подобная мотивация имеет огромное значение. Не следует начинать совершать эту древнейшую буддистскую практику только лишь с целью приобретения здоровья или приведения вашего тела в идеальное состояние. Она предназначена для гораздо большего.
Простираясь, практикующему также необходимо произносить мантру Прибежища. Звучит она так:
НАМО ГУРУБЕ
НАМО БУДДАЯ
НАМО ДХАРМАЯ
НАМО САНГХАЯ
В первой строчке говорится о том, что вы даёте своё согласие на принятие прибежища в своём духовном Наставнике. Вторая гласит о найденном вами прибежище в Будде. Третья повествует о подобном в Дхарме, и в четвертой идётся речь о том же, только в Сангхе. Предназначение этой мантры сводится к тому, чтобы произносить её именно в момент простираний. Перед вами открывается видение того, как от видимых вами - в образе Поля Благих Заслуг - Будд и Бодхисатв происходит излучение света. Ваш духовный Наставник с вашей помощью визуализируется перед Буддами и Бодхисатвами, сидящим на небольшом постаменте. На наибольшей возвышенности восседает главный Учитель всех буддистов - Будда Шакьямуни. Все последующие духовные учителя и наставники - это эманации Будды.
Представляя поле Прибежища и обращая к нему свои мысли с большой верой, с хорошей и правильной мотивацией, мы совершаем «простирание мыслями».
Наибольшее накопление добродетелей происходит тогда, когда практикующие выполняют все три вида простирания.
Помните, что практика простираний начинается не с физических упражнений, а с работы над собственным сознанием. Поэтому при выполнении простираний вы должны провести небольшую визуализацию: представьте поле Прибежища - Учителей, Будд и Бодхисаттв, Йидамов и Защитников, которые вам покровительствуют. Вы можете мысленно представить своего драгоценного наставника, который ведет вас к Просветлению, в образе Будды Шакьямуни. Даже если вы просто визуализируете своего коренного учителя, это дарует вам колоссальное благословение. Если же вы представляете его в образе Будды Шакьямуни, то сила благословения значительно возрастает. Изображения, размещённые на вашем алтаре, следует воспринимать как самих просветлённых существ, и всем сердцем и мыслями чувствовать их присутствие. Всегда относитесь к изображениям с большим почтением. Нельзя думать об изображениях Йидамов как о декоративных вещицах. Это очень опасно! Изображение на алтаре, в первую очередь, символизируют ваше стремление к Просветлению. При совершении простираний важную роль играет мотивация. Конечно, вы можете делать простирания, обращаясь к Буддам с просьбой о помощи или особой мольбой. Но главной целью вашей практики должно быть стремление очиститься от негативной кармы и достичь Просветления во благо всех живых существ. Буддисты верят, что каждое живое существо обладает природой Будды и способно достичь Просветления. Но наш истинный потенциал скрыт под покровом неведения. Поэтому мы должны стремиться очистить свой ум от фундаментальных загрязнений, которые и являются первопричиной наших страданий. До тех пор, пока мы не сможем проявить свою истинную природу, очистив её от завес неведения, мы так и будем создавать причины для дальнейших загрязнений ума. Очень важно помнить об этом!
Отрывок из наставлений Мастера Фоюаня по практике простираний Будде:
Почему вы делаете простирания Будде? В чём их смысл?
В сутре говорится:
«Когда читаешь один раз имя Будды, заслуги счастья возрастают неизмеримо. Когда делаешь одно простирание Будде, уничтожается столько грехов, сколько песчинок в Ганге».
Простирание Будде - это покаяние в грехах, очищение кармических препятствий. Поэтому мы, монахи, должны побольше делать простираний. От практики простираний Будде есть очень много пользы и заслуг.
Посвящение заслуг
Приступая к завершению полного цикла практики простираний, надо исполнить посвящение заслуг на благо всем живым существам.
Совершая простирания, помните, что лучше один поклон, совершенный по всем правилам и исполненный любви и сострадания, чем сто тысяч небрежных физических упражнений, лишённых всякого замысла. Человек должен испытать радость и удовлетворение от совершаемой им практики. Поэтому старайтесь совершить тройной поклон: телом, речью и умом.
Также, практикуя, помните, что надо всегда оставаться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить никому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. Единожды начав практику, необходимо заниматься ею каждый день, соблюдая при этом данные обеты. Пробуйте повторять их перед сном, читайте мантры, занимайтесь медитацией и обязательно совершайте простирания. Во время дальних переездов, телесные простирания замените мысленными, усиливая их словесными. Старайтесь всегда и везде, многократно, вслух или глубоко внутри себя произносить сокровенные слова: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Подобная молитва станет незаменимой и полноценной пищей для вашего ума. Это будет способствовать совершенствованию вашего разума изо дня в день. Он будет становиться всё более сильным, а сами вы будете ощущать себя всё более счастливым, вашу семью наполнит мир, спокойствие и благоденствие. Таким образом, вы сможете подойти гораздо более подготовленным к вашему будущему перевоплощению. И даже, если вам не суждено стать буддой ещё в этой жизни, не это главное. Главным останется то, что вам удастся провести значительную предварительную подготовку, и, со временем, вы непременно придёте к своему Просветлению. Этот путь, по которому вы идёте сегодня, очень надёжный. Будьте справедливы в оценке благодеяний окружающих вас людей, умейте сопереживать им. Поддерживайте начинающих в их занятиях практикой простираний. Но при этом, умейте уважать религиозные убеждения других верующих. Способствуйте их добрым деяниям, направленным во благо других. Принимайте участие, хотя бы мысленно, во всех добрых начинаниях других людей. Этим вы только способствуете накоплению положительных энергий. Стремитесь к тому, чтобы все ваши помыслы при практиковании простираний были светлыми и чистыми.
РЕКОМЕНДУЮ И ЖЕЛАЮ ВСЕМ: НАЧИНАЮЩИМ ПРАКТИКАМ И ТЕМ, КТО УТВЕРДИЛСЯ НА ПУТИ, ПРАКТИКОВАТЬ ПРОСТИРАНИЯ ДАБЫ ИЗБАВЛЯТЬСЯ ОТ СВОЕГО ЛОЖНОГО ЭГО, НЕГАТИВНОЙ КАРМЫ И НАКАПЛИВАТЬ БЛАГИЕ ЗАСЛУГИ НА БЛАГО ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ!
«ДА БУДУТ ВСЕ СУЩЕСТВА МИРНЫ!
ДА БУДУТ ВСЕ СУЩЕСТВА СПОКОЙНЫ!
ДА БУДУТ ВСЕ СУЩЕСТВА БЛАЖЕННЫ!».
В занятии предварительными практиками первостепенную важность имеет ваша мотивация: то, почему вы это делаете; ваше отношение. Правильное отношение включает в себя преданность Трём Драгоценностям и сострадание ко всем существам, проникнутые усердием. Если вы будете заниматься предварительными практиками с правильной мотивацией, они увенчаются успехом; это - первое. Второе - это то, что негативная карма и затемнения коренятся в алайе, общей основе. Пока эта общая основа с её аспектом невежества не будет очищена, она будет продолжать создавать основу для дальнейших затемнений и плохой кармы. Вот что на самом деле должно быть очищено - фундаментальное невежество общей основы.
Достижение полного очищения - вот главное; не только в простираниях и принятии прибежища, но и во всех остальных предварительных практиках.
Выполнив визуализацию, попытайтесь вспомнить воззрение Махамудры, Дзогчена или Срединного Пути. Время от времени пытайтесь простираться или читать мантры, оставаясь в сути ума. Это увеличит эффект от практики.
Говорят, что, когда практика делается правильно, со вниманием, а не механически, эффект от неё возрастает в сто раз. Если же практика делается в состоянии шаматхи (другими словами - во время узнавания сути ума), эффект возрастает в 100 000 раз. Поскольку многие люди очень интересуются узнаванием природы ума, нет необходимости откладывать его в сторону при выполнении предварительных практик. Напротив - мы должны объединять два аспекта практики: накопление заслуг и накопление мудрости.
Сочетая эти практики с узнаванием природы ума, мы сочетаем относительное накопление заслуг с абсолютным накоплением мудрости. Накапливая заслугу с точкой отсчёта, вы проявляете двуединую Рупакайю и очищаете затемнения беспокоящих эмоций. Накапливая мудрость без точки отсчёта, вы реализуете совершенную Дхармакайю и очищаете всеоснову от невежества. Делается это так: вспомнив и визуализировав объекты прибежища, мы смотрим - кто делает эту практику? Если мы в состоянии совершить одно полное простирание, не теряя созерцания сути ума, это одно-единственное простирание равно 100 000 простираний. Всё зависит только от того, как мы практикуем.
К примеру, если вы произнесёте одну стослоговую мантру, неотвлечённо пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний - это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но - вместе с этим - и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.
Даже если вы много лет занимаетесь буддийской практикой, если вы хотите достичь реализации - не переставайте делать максимально возможное количество предварительных практик и делайте их, пока ни очиститесь окончательно. Важно не количество сделанных практик, а степень очищения. Наилучший путь - совмещать накопление заслуги с воззрением. Так что, когда вы делаете предварительные практики, помните о воззрении, в которое вы были введены - будь то Махамудра, Срединный Путь или Дзогчен. Неважно, какое из этих трёх великих воззрений вы выбрали в качестве своей практики; в тибетской традиции каждый из этих путей включает в себя предварительные практики.
Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: "Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой". Единственное, что мешает реализации, - это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры - даже если саму камфору давно смыли, запах остаётся надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове. Есть и другая известная фраза: "Существуют практики уничтожения затемнений, собирания накоплений и получения благословений реализованного мастера; полагаться на какой-либо другой метод - заблуждение".
Что ценнее - один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами - наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить её. Нет смысла кричать на всех углах, что вы - один из тех выдающихся людей, которые сделали полный курс предварительных практик десять или пятнадцать раз; это не имеет отношения к делу. Некоторые люди практикуют формально, думая о чём-то другом, "чем быстрее сделаю, тем лучше"; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправлено устремить свои ум, тело и речь к практике - именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это - настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.
Источник текста и
Учение Ламы Сопы Ринпоче
Общие виды пользы
Один из главных видов пользы, приносимых простираниями — достижение в будущем хорошего рождения с совершенным телом: золотистого оттенка — подобно святому телу Будды, — прекрасной формы, наделенным совершенными органами чувств. Имея красивое тело, мы сможем привлечь множество живых существ; такое тело привлекает существ — сотни, тысячи, сотни тысяч, миллионы живых существ. Поскольку вы им нравитесь, если вы будете что-то говорить или давать какие-то легкие для понимания наставления, вам будет легко привести этих существ к Дхарме, привести их на путь к просветлению, путь, точно ведущий к счастью.
У вас будет приятный голос. Есть певцы, чей голос способен привлечь миллионы людей. Обладая таким качеством, вы легко сможете принести благо другим, помочь живым существам. Если существа вас слушают, вам легко привести их к просветлению.
У некоторых людей не получается общаться с другими; либо им не хватает мужества, чтобы говорить, либо речь их не убедительна и другие люди к ним не прислушиваются. Однако другой человек, рассуждая на ту же тему, может говорить так, что слушать его легко. Такие люди могут помогать другим, потому что к их словам прислушиваются.
Вы не будете стесняться делать что-то на глазах других людей; освободившись от стеснительности, вы сможете вести за собой живых существ. По-тибетски это качество называется «лха ми га» — где бы вы ни были и куда бы ни направлялись, боги и люди будут довольны вами.
Вы будете производить такое же чудесное впечатление, как Его Святейшество Далай-лама или Его Святейшество Линг Ринпоче. Его Святейшество Линг Ринпоче, казалось, сиял и лучился и был исключительным человеком. Хотя у него было такое же человеческое тело, как и у нас, в нем было нечто особенное, нечто возвышенное. На Западе также встречаются добрые, душевные люди, искренность и честность которых сразу бросается в глаза. Эти люди выделяются даже в толпе — мы замечаем их сияние, их исключительность.
Вас всегда будут сопровождать будды и бодхисаттвы. Если хотите, чтобы вас всегда сопровождали будды и бодхисаттвы, нужно делать простирания — и чем больше, тем лучше!
Вы обретете великое богатство и удовольствия. Простирания создают невообразимо огромную благую заслугу. Чтобы пережить результаты наших благих действий, нам не обязательно ждать следующих рождений; некоторые из этих результатов мы сможем ощутить уже в этой жизни. Причина здесь в том, что на южном континенте, на котором мы все живем, карма, созданная в начале жизни, настолько сильна, что переживать ее последствия мы будем весь остаток этого рождения. В зависимости от того, негативная это карма или благая, в оставшуюся часть жизни мы будем наблюдать соответствующие последствия.
Вы обретете высокое рождение — богом или человеком. Кроме того, вы обретете состояние свободы от страданий, освобождение от сансары. Каждый раз, когда вы совершаете простирания, каждый раз, когда вы складываете перед статуей или изображением Будды ладони — и совершаете простирание с касанием пятью точками (короткое) или полное простирание, или просто подносите руку к груди, или даже просто уважительно кланяятесь — то немедленно создаете причины для обретения просветления. Поэтому, думаю, при перечислении благих последствий следует упомянуть и полное просветление — не только более низкое состояние освобождения, но и великое освобождение, то есть просветление. Я добавляю этот пункт, чтобы сделать такое заключение: вы достигнете состояния, свободного от каких-либо недостатков, и совершенства всех качеств. Таково заключение. Любой вид простираний приносит все эти благие последствия.
Десять видов пользы
Когда вы складываете ладони перед статуей или изображением Будды или когда просто видите священный объект, то немедленно получаете десять видов пользы:
1. Вы обретете рождение в королевской семье. Родившись в семье короля, вы получите богатство и власть и сможете стать королем. Будь вы королем, вы обладали бы большим влиянием и смогли бы принести благо множеству живых существ. Вы могли бы жертвовать свое богатство множеству живых существ, а эти существа прислушивались бы к вашим словам. Таким образом вы помогли бы множеству существ встретиться с Дхармой. Вы могли бы объяснить им, как правильно практиковать, как отказаться от неблагих поступков, которые вредят им самим и другим существам. Вы смогли бы даровать этим существам свободную от каких-либо ошибок мудрость.
На Западе это большая проблема. Родителям, к примеру, очень сложно понять, как воспитывать детей, как помочь детям. Не обладая безошибочной мудростью, помочь детям очень сложно.
В Непале есть один лама традиции Ньингма — Ургьен Тулку Ринпоче, живущий неподалеку от ступы Боудха, там есть большой монастырь. Ургьен Тулку уже покинул этот мир; кажется, его считали самим Падмасамбхавой, что-то в этом духе. Так или иначе, он был женатым ламой с супругой-мудростью, и у него было несколько сыновей — кажется, четверо или пятеро, — и каждый из них был ламой-перерожденцем! У одного из старших сыновей также есть сын — тоже лама-перерожденец. Некоторые ламы, как я слышал, называют эту семью «фабрикой лам». Думаю, это особенная семья; и мать, и отец были особенными людьми. Мать постоянно памятовала о непостоянстве и отречении и была свободна от страха. Их умы не были обычными, не искали наслаждений сансары, не погрязли в удовольствиях сансары. Им это не было присуще.
На Западе — независимо от того, получились дети «случайно» или были «запланированы» родителями — направлять, воспитывать ребенка без мудрости очень непросто. Жизнь родителей и детей полна страданий. Вместо того, чтобы приносить благо обществу, человечеству, живым существам, они не приносят блага никому.
Подобные трудности существуют и в школах, где также вызваны отсутствием подлинной мудрости, и это тоже огромная проблема. Обилие насилия и неблагое поведение ломают жизни детей, и после этого с ними весьма непросто справиться.
Так или иначе, если вы родитесь в королевской семье, жители страны будут вас слушать. Вы сможете открыть их «око мудрости», объяснить им, что следует практиковать, а от чего нужно отказаться, что вредит другим существам и им самим, а что всем приносит благо. Вы сможете привести жителей к правильным методам обретения как временного счастья, так, разумеется, и освобождения от сансары и просветления. Это первое благое последствие совершения простираний.
2. Вы обретете «обширную форму», то есть совершенное тело, наделенное полноценными органами чувств, как я уже упоминал. Если вы обладаете совершенным телом, то можете заниматься любой практикой Дхармы — например, принимать обеты или постриг. Делать все это вам позволяет совершенное тело.
3. Окружающие вас люди, служанки или слуги, коллеги на работе или члены семьи будут совершенными. Их умы будут находиться в гармонии с вашим умом, и благодаря этому не будет конфликтов и трудностей и они будут действовать в соответствии с вашими желаниями. Таким образом ваша практика, направленная на принесение блага другим живым существам, будет еще более благотворной — ведь окружающие вас люди будут вам помогать и вас поддерживать.
4. Вы сможете делать обильные подношения Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.
5. Другие существа будут уважать вас и служить вам.
6. Вы сможете получить множество наставлений по Дхарме.
7. Вы будете обладать глубокой преданностью. Простирания ведут нас к обретению преданности. Без преданности Гуру, без веры, вы не сможете обрести благословения Гуру, и поэтому не сможете достичь реализаций на пути к просветлению. Без преданности Трем Драгоценностям вы не сможете лично обрести их качества — качества Будды, качества Дхармы и качества Сангхи. Без веры мы подобны автомобилям, лишенным топлива — не способным функционировать, или городу, в котором ничего не работает и все рушится, потому что отключено электричество. Преданность — чрезвычайно важная основа.
8. Вы обретете прекрасную память и ясный ум. Если вы хотите обрести хорошую память, делайте побольше простираний! Если вы не хотите стать овощем или страдать от болезни Альцгеймера, делайте побольше простираний!
9. Вы обретете обширную мудрость.
10. Вы достигните обширных реализаций — вплоть до просветления. Вы обретете совершенные, безупречные качества прекращения, совершенные качества реализации. В контексте учений Малой Колесницы вы достигните пути правильного воззрения, пути медитации, пути более-не-учения, на которых освободитесь от циклов смерти и рождения и страданий сансары. В контексте учений Махаяны вы сможете достичь полного освобождения от страданий перерождения, старости, болезни и смерти. В контексте Высшей Тантры, ясного света постижения, вы обретете полное освобождение. Вы освободитесь от омрачений беспокоящих мыслей и обретете чистое иллюзорное тело.
Восемь видов пользы
1. Вы обретете красивое тело.
2. Окружающие вас — ваши родственники и коллеги — будут соответствовать вашим потребностям, и благодаря этому вы сможете лучше помогать другим. Вы будете жить в гармонии, будете успешны.
3. Вы сможете жить, поддерживая нравственную чистоту. Это очень важный момент. Без основания чистой нравственности вы не сможете достичь совершенной медитации. Важнейшее условие для достижения шаматхи, «безмятежного пребывания» — чистая нравственность. Такова основа, предварительное условие. Если вы не поддерживаете чистую нравственность, вам будет сложно обрести реализацию шаматхи. Вы не сможете пройти через девять этапов, достичь совершенного сосредоточения, обрести особое блаженство тела и ума. Без совершенной медитации, безмятежности, вы не сможете осуществить высшую практику мудрости. Без безмятежности, шаматхи, невозможно достичь пути правильного видения, пути обретения результатов, невозможно развить мудрость, напрямую постигающую пустотность, устраняющую омрачения беспокоящих мыслей и дарующую освобождение, абсолютно свободное от любых страданий и причин страданий, от заблуждений и кармы. Практикуя чистую нравственность, вы с легкостью достигните и других целей: отречения от сансары, бодхичитты, пустотности. Когда ум обращен к добродетели, достичь всех этих целей легко.
4. Вы будете обладать преданностью.
5. Вы достигнете отваги, мужества в практике Дхармы и трудах на благо других живых существ, мужества в борьбе с омрачениями.
6. Вы переродитесь богом или человеком.
7. Вы достигнете высшего пути.
8. Вы достигнете просветления.
Всего этого вы достигнете, просто соединяя ладони — и уж тем более совершая полные или короткие (с опорой на пять точек) простирания. Когда вы соединяете ладони перед статуей, ступой или писанием Будды, то получаете все эти виды пользы. Поэтому используйте свои ладони, чтобы совершить простирание, всякий раз, когда видите священный объект.
Если вы изучите те виды пользы, те благие результаты, которые описывает Будда, то поймете, сколь полезны простирания. Простираясь перед Буддой — не перед машиной, не перед другом, не перед деревом или цветком, а именно перед Тремя Драгоценностями — вы заботитесь о своем благополучии. Простирания обеспечивают вам всевозможные виды блага — как сейчас, так и в будущем, вплоть до обретения вами просветления. Такова их сила.
Поэтому каждый раз, когда вы видите ступу или изображение Будды, статую Будды, или текст, каждый раз, когда вы соединяете ладони, вы обретаете всё это огромное, невообразимое благо. Вы оправдываете все те жертвы, которые ради вас пришлось принести вашим родителям: девять месяцев беременности и много лет бесценного человеческого рождения, которые они посвятили заботе о вас. Много лет они посвящали себя вам, трудились ради вашего блага, претерпевали лишения, создали ради вашего благополучия, счастья и выживания множество дурной кармы. Они не жалели себя, столь о многом беспокоились, многого боялись. Когда вы видите священный объект и в знак почтения соединяете ладони, вы оправдываете все эти жертвы. Польза от простираний невообразима. Обретя все эти благие последствия, достигнув просветления, вы сможете помочь огромному числу живых существ, сможете освободить живых существ — в том числе и своих родителей. Благодаря этому их жертвы окажутся стоящими; из жизнь, их усилия, лишения, через которые им пришлось пройти — все это обретет смысл.
Когда вы совершаете паломничество или посещаете храм, в котором есть множество изображений и статуй Будды и у вас нет времени совершить по отдельному простиранию перед каждым из этих образов, просто простирайтесь перед всеми священными объектами разом — даже если их там сотни или тысячи, каких бы они ни были размеров. Просто поворачивайтесь, сложив ладони и искренне думая: «Перед всеми ними я простираюсь». На это требуется всего несколько секунд. Даже если там будет миллиард или сто тысяч образов и статуй Будд, вы сто тысяч раз создадите причины для просветления, а заодно, кстати, и освобождения от сансары, и всего счастья будущих рождений, и даже благополучия и счастья в этой жизни. Всего за несколько секунд, обойдя место со сложенными ладонями и подумав «Перед всеми ними я простираюсь», вы отправитесь домой с сотнями тысяч причин достижения просветления. Отправляясь домой, вы возьмете с собой всю эту заслугу!
То же происходит и когда вы рассматриваете альбомы с изображениями Будды. Каждый раз, когда вы видите образ Будды, складывайте ладони. Закончив просмотр альбома, вы накопите множество причин для просветления и других видов счастья!
Не только простирайтесь, но молитесь: «Да стану я подобен тебе, прославленный Гуру». Божество — это Гуру. «Да достигну я твоих святых тела и имени. Да стану я подобен тебе, да обрету все твои качества, да смогу принести благо бесчисленным живым существам и учениям Будды». Простирайтесь и повторяйте такую молитву. Создавая это позитивное желание, вы создаете множество причин для того, чтобы стать подобными этим просветленным существам.
В одной из своих прошлых жизней Шарипутра странствовал. В одном доме он остановился, чтобы отдохнуть и починить обувь, и увидел на стене прекрасное изображение Будды. Изображение было очень красивым, и Шарипутра пожелал стать на него похожим. В следующей жизни он стал сердечным сыном Будды, всегда сопровождал Его и принес благо множеству живых существ.
Благодаря Будде нам очень просто достичь просветления, очень просто очищать негативную карму, очень просто освободиться от ужасов безначальной сансары. Поэтому нам следует применить учения Будды на практике.
Наша жизнь полна надежды, полна возможностей. Очиститься, освободиться от сансары и достичь просветления не так сложно. Всего этого мы можем достичь с помощью простираний.
Колофон : «Польза от совершения простираний» — выдержка из учений, дарованных Ламой Сопой Ринпоче в Институте Ламы Цонкапы в сентябре 2004 года. Составление и редактура — досточтимая Гьялтен Миндрол, Служба Образования ФПМТ, декабрь 2005 года.
Простирания - буддийская практика медитации совмещенная с движениями тела, когда практикующий полностью ложится на пол вытягивая руки вперед а потом встает.
Во многих школах тибетского буддизма простирания являются первой практикой, которую надо выполнить тому, кто вступил на буддийский путь, она должна быть сделана 111 111 раз. Один цикл - лечь на пол и встать, считается за один раз.
Важно понимать, что простирания, не физическая практика, это медитация, в которую вовлечен как ум, так и тело. Видео ниже демонстрирует только движение, но практиковать только движения нет смысла. Зачастую в разных школах буддизма во время простираний в уме визуализируют разные форм Будд.
Зачем вообще нужно делать простирания?
Зачем нам нужно растягиваться во весь рост на зачастую не слишком чистом полу, а потом вставать и повторять это сотни и тысячи раз? Простирания – это самый прямой метод принятия прибежища и один из самых лучших среди всех имеющихся методов освобождения от гордыни.
Они представляют собой внешний жест принятия истины Дхармы и выражение нашего намерения обнажить свою гордыню и расстаться с ней. Итак, принимая прибежище, мы простираемся ниц на полу, чтобы продемонстрировать своё полное смирение, бросаясь к ногам своего гуру и касаясь пола пятью точками своего тела – лбом, ладонями и коленями – как можно большее число раз. (В тибетской традиции есть два способа делать простирания: в полный рост и наполовину; но в нёндро мы обычно выполняем простирания в полный рост.)
Считается, что простирания приносят немало благ, например: в следующей жизни мы можем родиться с привлекательной внешностью, наши слова будут весомыми и ценимыми, мы будем благотворно влиять на своих друзей и сотрудников или же мы будем способны управлять теми, кто работает на нас. Говорят, что практикующие, выполняющие простирания, когда нибудь будут наслаждаться обществом возвышенных существ и станут знатными, богатыми, обретут высокое рождение и в конце концов достигнут освобождения.
Для обычных мирских существ, однако, размышление о духовной пользе простираний и том объёме благой заслуги, который они способны принести, не обязательно явится наиболее эффективным способом обретения мотивации. С другой стороны, тот факт, что простирания полезны для здоровья, зачастую является достаточным стимулом для начала практики. Конечно, выполнение простираний с целью укрепить здоровье является мирской мотивацией, однако я ни в коем случае не стал бы её осуждать. В эту эпоху упадка любой фактор, подвигающий вас на практику Дхармы, имеет свою ценность, так что, пожалуйста, не смущайтесь и начинайте выполнять свои простирания, пусть пока лишь в качестве полезного физического упражнения. Поступив подобным образом, вы не только сэкономите деньги, которые иначе потратили бы на посещение спортзала, но и нарастите мышцы и немалое количество духовной заслуги!
Подсчёт простираний: просто сделай это!
Традиционно целью является повторение ста тысяч простираний в этой жизни или даже большего их количества, если это позволяет ваше здоровье и имеется на то время. Следует приложить все усилия для достижения этой цели, а вот то, сколь быстро вы достигнете поставленной цели – не столь уж и важно. Тот факт, что вы обогнали в этой практике других членов вашей сангхи, вовсе не означает, что вы первым достигнете просветления! Куда важнее скорости ваша мотивация и отношение к практике. В то же самое время не забывайте и о том, что сто пятьдесят простираний занимают примерно полчаса времени, и выполняя их ежедневно, менее чем через два года вы без особых усилий завершите стотысячный цикл.
Для многих из нас действительно очень полезно иметь ясно обозначенную цель. Некоторые возражают, что количество не имеет значения, но многие практикующие считают, что отслеживание количества выполненных практик и хорошо дисциплинирует, и приятно воодушевляет. Говоря по правде, те, кто утверждает, что предпочитает не считать простирания, зачастую слишком ленивы, чтобы себя утруждать, – даже просто купить чётки для счёта и то для них большой труд. Поддаваясь своей лени, они полностью упускают суть, потому что именно прилагать усилия, выполняя простирания, – самое главное в этой практике. Есть и такие, кто беспокоится о том, что, записывая количество простираний, они слишком возгордятся своими достижениями. Они утверждают, что практика Дхармы предназначена для того, чтобы разрушить самомнение и гордость, так зачем же подвергать себя опасности раздуть их ещё больше? Есть даже и такие, для кого вся идея «накопления» заслуг, как и накопление денег, подразумевает эгоистичность, и они считают себя выше этого.
На практике, если у вас есть сильное нежелание подсчитывать свои простирания и вы абсолютно убеждены, что это занятие нисколько не будет вас вдохновлять, то вы, несомненно, должны считать. Однако если только вы случаем не скрытый будда, такие невежественные существа, как мы, обычно достигают большего, когда ими движет желание достичь ясной цели. Следовательно, ежедневно записывайте свой счёт, даже если вам удалось сделать только десяток повторений. И помните, что, поскольку делать простирания труднее, чем произносить слова, нужно считать выполненные простирания, а не то, сколько раз вы повторяли слова молитвы прибежища.
Однако же, делая простирания, необходимо читать строки принятия прибежища непрерывно, когда опускаетесь и когда поднимаетесь, но синхронизировать слова с поклонами необязательно. Если вам нужно отдохнуть, посидите спокойно в позе медитации, продолжая читать молитву. Постарайтесь освежать свою мотивацию через каждые двадцать пять простираний или через десять, если вам так больше нравится; это бывает действительно полезно. Постоянно напоминайте себе, что вы практикуете на благо всех живых существ с полной уверенностью, что ваш гуру на самом деле наблюдает за вами, и пробуждайте бодхичитту.
Неизбежно случаются такие периоды, когда вы ловите себя на том, что механически выполняете простирания, ничего не «чувствуя». Когда такое происходит, просто продолжайте простирания. Лучше продолжать их, чем тратить время зря, ожидая, пока вас снова не посетит нужное чувство. Я и сам едва ли чувствую что то, когда делаю простирания.
Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье.
В соответствии с текстом, лучше всего, если сиденье располагается на слегка приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция воздуха. Можно посмотреть на большинство тибетцев, живущих в Индии: большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации. И хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.
Сама подушка, на которую мы садимся, как рекомендуется, должна быть приподнята в задней части: это снимает напряжение с области ног, благодаря чему ноги не затекают так быстро. Меня всегда поражает, что некоторые тибетцы, в том числе Его Святейшество Далай-лама, могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, без подушки, которая бы сзади была приподнята, и их ноги не затекают. Мне самому это кажется чем-то невозможным.
У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить Его Святейшество Далай-ламу в ходе аудиенции, и в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, попросту на полу, и обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась, нужно было встать и быстро выйти из комнаты, и я попытался встать, но мне это не слишком удалось. Я начал падать, мне пришлось выходить очень медленно, опираясь на стену, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я вообще не упал навзничь: это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет избежать затекания ног.
В некоторых центрах Дхармы используются дзенские подушки дзофу и эти подушки дзофу невероятно твёрдые, жёсткие. Они как раз не предназначены для той позы, в которой мы сидим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад, в который вы сидите на более высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Так что, если вы попытаетесь на дзофу сидеть со скрещенными ногами, у вас будет настолько ужасный угол, что почти будете падать. Если мы выбираем себе подружку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель заключается в том, чтобы избежать затекания ног, и в этом смысле наши сидения для каждого человека будут различаться.
Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что, когда мы просыпаемся, вместо того чтобы в этом сонливом состоянии идти за кофе, лучше совершить сначала три простирания перед чем-то, что символизирует Будду, а также тремя простираниями завершить день, перед тем как вы пойдёте спать. Не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби: смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день: стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день.
Не слишком полезно проснуться, сказать: «О нет!» – выключить будильник и думать: «О, Господи! Весь этот день ещё придётся пережить!» Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны думать: «Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради блага других живых существ, выполнять свою практику и всё то, что приносит окружающим благо. Скорей бы это утро наступило!» Когда утро наступает, вы думаете: «Какое счастье, что оно наступило, что я могу теперь встать и заниматься всеми этими делами». Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем от того, что можем приступить к дневным делам.
Итак мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него воссядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации.
Есть разные способы практики простираний: так называемое краткое простирание подразумевает, что мы соединяем ладони, большие пальцы подгибаем вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. Мы касаемся четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но именно такое описание даётся в текстах по ламриму. Итак, мы касаемся четырёх точек.
1. Мы касаемся макушки, чтобы обрести вырост на голове, который есть у будды (gtsug-tor , санскр. ушниша ). Это один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встречал ламу, у которого действительно такая штука была. Это было совершенно изумительно, и не думаю, что это была опухоль или нечто подобное.
2. Затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей у будды (mdzod-spu , санскр. урнакеша ). Говорится, что, если его вытягивать, он может вытягиваться бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся.
Эти вещи могут показаться смешными, но действительно есть обширные учения о первичных и второстепенных признаках, которыми обладают будды. Эти признаки знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, этот вырост на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения по отношению к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у себя на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на которой наш гуру затем восседает. А завиток волос между наших бровей указывает на третий глаз – третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а в смысле верхнего окончания нашего центрального канала, той самой точки, где в практиках Калачакры мы впервые зарождали лишённую форму .
3. Затем мы касаемся ладонями горла, для того чтобы развить качества речи будды.
4. И затем сердца, для того чтобы обрести качества ума будды.
Затем опускаемся и должны коснуться земли семью точками – это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом и затем очень важно встать быстро. Потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели низшее рождение поэтому, нам очень важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: «Стой прямо, а то станешь горбуном!» – и я стою прямо. И опять же, это более уважительно: я стою прямо, потому что хочу обрести освобождение, просветление, а не сидеть горбиться.
Завершив третье простирание, вы вновь касаетесь всех этих точек.
Вы касаетесь пола или земли семью точками, и эти семь соответствуют семи качествам, причём можно встретить разные списки. Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев – это те вещи, которые драгоценны для арьев – для тех существ, которые обрели неконцептуальное постижение пустотности. И для них эти аспекты очень ценны, они украшают их подобно самоцветам. Это очень интересный список с точки зрения того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы нам быть присущи.
1. Первый из этих аспектов – убеждённость в факте. Иногда это переводят как «вера», но на самом деле речь идёт о том, что мы видим нечто, что является фактом, и верим в то, что этот момент является фактом, что он истинен. Подумайте об этом: мы не верим в какие-то вещи, которые могут являться фантазиями, не верим в Деда Мороза или пасхального кролика. Не верим в то, что на бирже сейчас всё взлетит или завтра пойдёт дождь. Мы говорим о приятии реальности: «Такова реальность, таков факт, я это принимаю, я принимаю, что это правильно». Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что является реальностью, но здесь мы говорим о том, что соответствует истине.
Это на самом деле непросто, с точки зрения того списка тем, относительно которых нам нужно иметь убеждённость в факте. Например одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения: если вы поступаете неблагим образом, то в результате испытаете страдания. Очень нелегко развить убеждённость в этом факте. Это не просто вера, основанная на том, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не когда мы думаем о четырёх благородных истинах с помощью категории и того, что эту категорию представляет, потому что это уровень концептуального постижения, а они напрямую, без концепций увидели, что это соответствует истине. Они увидели причины и следствия, а также структуру четырёх благородных истин и так далее.
2. Нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения поведения – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина. Вы будете избегать неблагого поведения, то есть поведения под влиянием беспокоящих эмоций или наивности.
3. Щедрость, когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем мы обладаем и тому подобным.
4. Слушание, когда мы по-настоящему изучаем что-то, когда мы развиваем широкое понимание для того, чтобы постичь учение.
5. Забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю неблагим образом, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большой группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой я могу быть связан.
Хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная именно для азиатского мышления, когда мы думаем: «Я этим самым позорю свою семью», на самом деле в более широком смысле это также актуально и для нас. Мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе себя вести в барах. Вы ведёте себя неподобающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист.
6. Дополнение этого и шестая из драгоценностей – это чувство нравственного достоинства: «Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом». В Берлине я спрашивал у своей группы, почему мы не поступаем неблагим образом: почему вы бы не стали поступать дурным образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее. Многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. Не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому. Речь идёт именно об особом умственном факторе, о чувстве нравственного достоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать неблагие деяния. Мы не говорим о том, что воздерживаемся от неблагих поступков потому, что боимся чего-то, или потому, что не хотим испытывать чувство вины или думаем: «Не хочу быть плохим, а хочу быть хорошим». Речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы назвали бы чувством собственного достоинства.
Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя, который мы взращиваем, – это не образ грешников, а образ здорового самоуважения, чувства собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. Мы с состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными потому, что нарушили написанный кем-то закон.
7. И наконец, седьмое качество – это распознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: «Используйте этот невероятный человеческий интеллект». Это наша способность различать, что является полезным, а что вредоносным, что реально, а что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным. Использую свой человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.
Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляют эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов семи качеств, которые могут быть этими точками представлены. Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё тоже самое, но, когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытянув руки перед собой; они слегка разведены, ладони касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом, затем соединяют руки, складывая ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. То есть многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. Именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем, например 100 000 повторений
Есть сутры, в которых говорится, что, например, количество атомов, которое оказывается под вашим телом во время простирания, приумножается в невероятных количествах, и именно столько заслуги, или положительной силы, вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, то вы накапливаете гораздо больше положительной силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, что смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом.
Если говорить о невообразимом множестве положительной силы, используется иногда образ с тем, что она больше, чем число песчинок на берегах Ганга. Однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма положительной силы и того, во сколько раз она умножается. Например, говорится, если совершаешь простирание перед этим буддой, то получаешь такой-то объём положительной силы, даётся какая-то цифра, а если совершаешь простирания перед этим буддой, то твоя положительная сила равна вот этому. И вот эти цифры, честно признаюсь, с ними себя бывает очень нелегко соотнести.
Если говорить о погоне за положительной силой, то можно также подумать, что в свете всех этих цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря: «Если перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится». Именно поэтому я и не люблю термин «заслуга», потому что возникает представление, что кто-то вам насчитывает очки. «Я простираюсь перед этим буддой – получаю больше очков, чем, если буду простираться перед тем буддой. Потому тот будда – это сделка невыгодная, а здесь мне начислят больше очков». Из всего этого можете решить, что перед кем-то из 35 будд раскаяния простираться выгоднее, чем перед каким-то другим из них, так что вы как бы ищете выгодную сделку. Я не думаю, что здесь смысл в этом.
Я думаю, это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, чтобы они анализировали, вместо того чтобы без вопросов принимать всё, что написано. Будда сам говорил: «Относительно всего задавайтесь вопросами». Буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли какие-то возражения против неё. Это встречается во всех текстах: говорится, что некоторые люди думают так-то, затем излагается сама гипотеза а далее пишется: но если размышлять таким образом, то... и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Вот так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а его оппонент старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.
В махаянских сутрах встречаются описания того, что в каждой из пор тела будды присутствует бесчисленное множество мировых систем, а в порах будд тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее. И возникает этот огромный, невообразимый образ, который невероятным образом расширяет наш ум расширяет. На самом деле, это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, для которых вам нужен телескоп, – на самом деле может быть галактикой с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет, и это даёт вам представление о всех невообразимых масштабах Вселенной. Идея такова же и в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говорится о том, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. Это действительно очень мощный образ, который нам в буддизме встречается, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли, которые оказываются под нашим телом, когда мы простираемся.
Моя мысль, когда я мыслю об этом практично: одно из препятствий при совершении простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуя в какой-то грандиозной церемонии, и земля грязная, и вы думаете: «Не хочу простираться, я весь испачкаюсь». Если в вас есть понимание, что простирание – это чрезвычайно благотворно, нечто чрезвычайно полезное, это позволяет вам преодолеть это нежелание, в силу которого вы думаете: «Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки касаясь ими земли». И затем приходится отряхивать руки, отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться обыденным, таков мой подход, таково моё восприятие этих вопросов, чрезвычайно практическое, а не в категории каких-то волшебных, чудодейственных вещей.
Можно вспомнить о паломниках, которые в Тибете проходят тысячи километров, совершая простирания, каждый шаг отмеряя простиранием. Разумеется, к концу дня своего путешествия они становятся ужасающе грязными. Если бы они были боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простиранием. Но если в их уме есть понимание той пользы, которая приносится этой практикой, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, это пачкание их не тревожит. Это лишь то, как я на этот счёт размышляю.
Есть также простирание с помощью определённой мудры (жеста).
В тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если начнём выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то или ночной рейс и мы летим в самолёте, в этих ситуациях мы выполняем простирание жестом. Или если вы по-настоящему больны и не способны выполнить правильно более полные формы простираний, то, даже лёжа в кровати, вы можете сделать простирание жестом. Так что всегда есть разные способы, всегда есть разные варианты.
Поэтому нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который соответствует ситуации, уместен в ситуации. Невозможно переоценить значимость избегания ригидности, ограниченности в подходе к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев: они выполняют все практики правильно, надлежащим образом, но при этом они расслаблены и гибки в этих вопросах.
Могу привести замечательный пример. Опять же в качестве примера ролевой моделью для меня всегда выступает Серконг Ринпоче, поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень ежедневного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и при получении посвящения Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношения цога, ритуального пиршества в 10-й и 25-й лунные дни по тибетскому календарю. Кто-то спросил Ринпоче: «А как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти 10-й и 25-й лунные дни?» Ринпоче ответил: «У вас что, в ваших западных месяцах, 10-го и 25-го числа нет?» Очевидно, нужно проявлять гибкость, а не думать: если не выполнишь в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил, использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящения вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Думаю, именно поэтому его все так любили – потому что он был настолько прагматичным. Его лицо выступило прототипом для образа Йоды в «Звёздных войнах», просто чтобы у вас общее представление возникло.
Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирания речи и простирание ума.
Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касания вашей макушки текстом Дхармы или статуи. Заметьте, что тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом.
На ум приходит пример. В 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённых комментариев на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько эти комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество в то время был молод. Присутствовали там около 5 или 8 тысяч монахов, точное число не смогу сказать. Завершая передачу этих комментариев, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые весили в общей сложности очень много и держал их, не двигаясь, пока все присутствовавшие в этой группе не прошли, чтобы коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума: физические его качества также невероятны.
Серконг Ринпоче рассказывал, что, когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали в машине, и некоторые поездки занимали до 12-13 часов непрерывного движения по горному серпантину в Гималаях, и когда это поездка завершалась, Его Святейшество, по словам Ринпоче, выходил из машины полностью свежим, полным сил, полным энергии, в то время когда Серконг Ринпоче выходил, шатаясь – настолько ему было плохо было после этой поездки.
Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание макушки текстом или статуей. Опять же, в этом нам нужно проявлять чувствительность и не нужно показушничать, совершать это напоказ. Когда, вы, например, находитесь рядом со своими родителями, опять же, как я уже говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины – проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, для того чтобы родители подумали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись.
Когда мы говорим о тантре, термин, который используется, – это «тайное учение», но, думаю, более понятный в данном случае термин – это «личное», «приватное», то, что делается в частном порядке, а не напоказ. Потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, которые не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать где-то в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, или дети, или дети гостей изображения обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображения божеств в союзе, потому что у людей может возникнуть совершенно превратное представление, они подумают: «Странная у них порнография, конечно». Или могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола, если увидят, например, Ямантаку с рогами, бычьей головой, пылающим пламенем, подумают: «О, дьяволу поклоняются!»
Держать это нужно не в открытом доступе, поэтому у тибетских тханок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою личную практику. Так что, если вы вешаете тханки, вешайте тханки будд или приятных, мирных аспектов, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. Не вешайте тханок в уборных, в ванных и туалетах. Это считается неуважительным.
Простирание речи в тексте описывается так: вы представляете, что на вашем теле множество голов, на множестве голов – множество лиц, у них множество ртов, и все они одновременно возносят восхваление, обращённое к Трём Драгоценностям.
Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: «Будда, ты такой великий, ты такой фантастический!» В других религиях мы также встречаем такие восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно понять то, что здесь подразумевается. Если вы вспомните учение о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо прочего, о хвале и хуле, о восхвалениях и критике, которой мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны быть совершенно беспристрастны, для нас одинаково должны звучать и восхваления, и критика в наш адрес. И поэтому будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли. Он не сидит там и не говорит: «Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!» Так что мы возносим эти восхваления ради нашей собственной пользы, а не ради блага будды. Смысл здесь в том, чтобы помнить об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, устремление к тому, чтобы самим обрести такие же качества. В этом смысл восхвалений.
На уровне ума мы думаем о благих качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления, – всё это лишь помогает нам усилить чувство уважения, а также памятовать о качествах, которые Трём Драгоценностям присущи. В каком-то смысле, мы также сорадуемся всем этим замечательным качествам.
Затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в тексте «Средние и дальнейшие стадии медитации».
1. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется позой лотоса, в тибетской традиции – ваджрной позой. Это поза, в которой ваши стопы покоятся на бёдрах противоположной ноги, что повторяет форму ваджра.
Для большинства из нас выполнить эту позу не так-то просто, поэтому, чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем лучше: тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле, единственное, когда мы по-настоящему нуждаемся в том, чтобы эту позу выполнять, – это когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, которая связана с манипуляциями энергии. В остальных случаях нам необязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.
Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе: вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы. Когда они кладут стопы на противоположные бёдра, то их стопы обращаются таким вот образом вовне. И когда они стоят, вы также замечаете эту деформацию, которая произошла с их стопами в силу сидения в этой позе. Японцы, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, стопы обращают вовнутрь, и опять же вы всегда можете отличить японца, потому что у него стопы деформированы противоположным образом. Они, когда он стоит, будут направлены вовнутрь.
Эта деформация стоп на самом деле может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, направлены вовне, и из-за этого мне довольно сложно стоять со стопами, которые направлены прямо и параллельно друг другу. И на самом деле на более позднем этапе в жизни всё это может причинить вам определённые неудобства. Могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут садиться в тех же самых позах. Его Святейшество, например, сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и учителя, которые значительную часть своей жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами, на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создать определённые трудности, например, когда вы пытаетесь посещать учения, которые проводятся в Индии, я сам этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что очень важно уравновесить сидение в определённый позе во время занятий медитацией физическими упражнениями.
Хотя предлагается описание этой позы, вы заметите, что японцы, например, сидят иным образом. Они подгибают ноги, обращая их назад, а тайцы например, садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку, то есть существуют различные варианты.
2. Руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки покоились на бёдрах, потому что некоторые люди держат их, чуть приподняв, но это создаст невероятное напряжение у вас в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились.
3. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позе полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.
4. Зубы, губы и язык . Не нужно сжимать зубы, как если бы вы только что выпили четыре чашки эспрессо. Не нужно также сжимать губы, губы вы расслабляете. Язык вы помещаете на верхнее нёбо, но вы его при этом не заворачиваете назад, так чтобы поперхнуться, а прижимаете к нёбу сразу за верхними зубами. Цель этого в том, чтобы ослабить слюноотделение. Потому что в противном случае вы просто будете сидеть, у вас будет течь слюна и вам придётся снова и снова сглатывать слюну. А таким образом мы ослабляем слюноотделение, и нам реже приходится сглатывать.
5. Голова должна быть чуть-чуть наклонена, но не сильно наклонена и, наоборот, не откинута. Если вы слишком сильно её отклоняете, может возникнуть головокружение.
6. Глаза . Как правило, рекомендуется держать глаза полуприкрытыми и направить их вдоль линии носа. Некоторые люди думают, что это означает, что нужно смотреть, скосив глаза на кончик самого носа. Но на самом деле речь идёт о том, что нужно направлять взгляд вдоль линии носа и смотреть на пол.
Есть много доводов в пользу того, чтобы не медитировать с закрытыми глазами. Самое обобщённое из них – это, разумеется, то, что с закрытыми глазами гораздо легче впасть в сонливость и заснуть. Хотя закрытые глаза могут помочь избежать отвлечения из каких-то внешних источников.
Его Святейшество отмечает, что если вы закрываете глаза, то вас начинают отвлекать внутренние источники. Это очень интересно: если вы закроете глаза, то можете заметить, что возникают какие-то вспышки света, подобные маленьким искоркам, – это есть источники внутреннего отвлечения. И они вас будут отвлекать, что вам совершенно не нужно, когда вы стремитесь развить сосредоточение.
Другой, более обобщённый довод, который я люблю повторять, заключается в том, что, если вам нужно будет каждый раз закрывать глаза, когда вы хотите успокоиться и зародить позитивное состояние ума, то вам будет очень сложно сделать это в повседневной жизни. Например, для того чтобы зародить сострадание к какому-то человеку, вам нужно будет закрыть глаза, а это попросту неосуществимо. Должен сказать, что этого довода я в текстах никогда не встречал, но я в нём усматриваю логику.
7. Плечи должны быть опущены, а не подняты в напряжении. Это связано с нашей повседневной жизнью. Вы заметите, что, когда испытываете эмоциональное напряжение, сильный стресс или когда вы напряжены, у вас возникает напряжение в плечах, в силу чего напряжение распространяется и на область шеи.
Вы также можете заметить это на примере выражения лица у людей. Некоторые люди бывают люди с каменными лицами, что весьма беспокоит, когда вы с ними начинаете разговаривать и не можете понять, что они переживают. Но бывают люди, которые всегда напряжены и всё время морщатся. Даже когда вы с ними не разговариваете, у них на лице морщины и всё лицо напряжено. И вы, отслеживая это у себя, можете расслаблять эти группы мышц, потому что, чем более расслабленными будут эти участки вашего тела, тем более расслабленным будет ваш ум. Так что, если вы один из тех людей с каменным лицом, это не означает, что вам нужно теперь стать подобными миму в цирке и изображать всевозможные неестественные выражения. Постарайтесь быть более человечными.
Кроме того, не знаю, как у вас, но я заметил, что если я использую компьютерную мышку и мне приходится поднимать высоко руку, особенно если у я сижу на низком стуле, то это создаёт невероятное напряжение в области руки и плеча. И я обнаружил, что, для того чтобы хоть как-то снять это напряжение, лучше всего приподнять стул, чтобы уровень стола и самой мышки, которую вы держите, оказался ниже.
8. Дыхание . Вы избегаете гипервентиляции и просто дышите естественным образом, не слишком медленно и не слишком быстро.
Затем вы выполняете дыхательные упражнения. Таких упражнений может быть великое множество, например просто сосредоточение на дыхании, наблюдение за дыханием.
Есть множество способов наблюдения за самим дыханием. Также есть подсчёт дыханий, но это не просто упражнение на счёт. Вы считаете, например до 11, 7 или 21 – неважно, какое конкретное число вы используете, – а затем повторяете.
Есть также девять циклов дыхания. Это практика сопровождается очень сложной визуализацией. И когда Его Святейшество обучает ей большие группы людей, он эту визуализацию полностью опускает. Что это показывает? Что если вы слишком сильно беспокоитесь по поводу визуализации, то потеряете весь смысл этой практики, потому что слишком сильно беспокоитесь о том, что вам не удалось правильно выстроить эту визуализацию, что там у вас какой-то канал не там оказался, и из-за этого вы испытываете сильную нервозность, потому что у вас беспокойство.
Именно поэтому в тантре используются сложные визуализации, связанные, например, с процессом смерти (он начинаются с визуализации божества) и тому подобное. Его Святейшество говорит: «Если вы не являетесь практикующим очень высокого уровня, то забудьте об этих визуализациях, когда умираете. Потому что вы только начнёте беспокоиться о том, что выполняете их неправильно, это приведёт ваш ум в очень расстроенное состояние и в момент смерти вы будете находиться в очень расстроенном состоянии ума. Вместо этого гораздо лучше сосредотачиваться на бодхичитте, на мыслях «пусть я смогу продолжить продвижение по пути» и оставить в стороне эти визуализации, потому что они очень сложны. Это не означает, что визуализации совсем не важны. Смысл в том, что они не являются главным, на чём делается упор.
И когда Его Святейшество объясняет эту практику, он показывает её таким образом. Ваши руки движутся по поверхности ваших ног от коленей и выше, затем вы складываете одну руку в кулак и ударяете кулаком в подмышку. Медленно вдыхаете через одну ноздрю, закрыв другую одним пальцем, выдыхаете через другую. Вы повторяете этот процесс три раза, и не беспокойтесь о том, чтобы в этом процессе чередовать руки, как объясняют некоторые люди, это вас слишком сильно будет отвлекать. Затем вы снова повторяете этот процесс три раза с другой рукой. Затем ещё три раза через обе ноздри, пока ваши руки сжаты в кулаки и покоятся на бёдрах, и вы разжимаете и сжимаете кулаки на вдохах и выдохах. Этого достаточно: не нужно беспокоиться о визуализации, потому что смысл этого упражнения в том, чтобы привести ум к нейтральному, «неопределённому» состоянию, на основе которого мы потом развиваем позитивное состояние.
