История одного из крупнейших древних государств на Кавказе – Албании или Алвании (Агвании) – представляет до сих пор немало загадочного.
Бросается в глаза тождество названия этой страны с Албанией на Балканском полуострове. По современным представлениям, мы имеем тут дело со случайным созвучием, а на самом деле кавказские и балканские албанцы никак между собой не связаны. Тем не менее, любопытно, например, что в средние века Шотландия иногда тоже называлась Албанией – от королевства кельтов и пиктов Альба, существовавшего в X-XIII вв., а также, что один из больших островов у берегов Шотландии носит название Арран, как именовалась и Кавказская Албания после её завоевания арабами. По-видимому, «Албания» для всех таких стран – общая латинизированная книжная форма позднейшего времени. Причём Кавказская Албания была так названа раньше всех.
Происхождение же названия Кавказской Албании, очевидно, связано с каким-то из составлявших её племён. На этой счёт есть разные версии. Одна выводит его от ираноязычного народа аланов – предков осетин. Ираноязычные скифы жили там по соседству, а народ удинов – один из главных у албанцев – древнеримский учёный Плиний Старший (I век н.э.) считал скифским (то есть ираноязычным). Однако античные авторы различали албанцев и аланов, а тот же Плиний удинов не причислял удинов к албанцам.
По другой версии, албанцами (Albani) назвали этот народ римляне от слова «белые» (albi), которое в данном контексте означало «свободные люди». Страбон (I век до н.э.) в «Географии» излагает легенду, как предводитель аргонавтов Ясон дошёл из Колхиды до берегов Каспийского моря и посетил Албанию. Плиний Старший в «Естественной истории» уверяет, что албаны прямо произошли от аргонавтов. Впрочем, греки объясняли своими мифами происхождение многих народов. Так, у того же Страбона начало армянам дал спутник Ясона по имени Армен. Самоназвание же албанцев в точности неизвестно.
Впрочем, наука считает, что единого народа кавказских албанцев так и не возникло. Это был конгломерат разных племён. Страбон свидетельствует, что «языков у них 26, так что они нелегко вступают в сношения друг с другом». По его словам, только в его время «у них один царь управляет всеми племенами». Большинство современных учёных считает, что албанские племена говорили на языках народов нахско-дагестанской семьи. Об этом говорят сохранившиеся надписи, составленные древним албанским алфавитом на языке, близком к удинскому. В состав албанцев могли влиться и какие-то пришельцы, особенно из числа ираноязычных народов (скифов, сарматов и т.д.).
Ядро Кавказской Албании располагалось на территории Северного Азербайджана к северу от реки Куры, между Грузией и Каспийским морем или немного не доходя до последнего. Возможно, что в него входила также часть Горного Дагестана. В разное время Албания могла включать в себя также часть Азербайджана между Курой и Араксом, Карабах, а также большую часть как Горного, так и Приморского Дагестана.
Консолидация албанских племён в одно государство произошла, по-видимому, не ранее II века до н.э. Страбон, как мы видели, ещё помнил время, когда у албанцев не было одного царя, и «каждое разноязыкое племя управлялось собственным царём». Столицей Албании стал город Кабала, руины которого сохранились вблизи районного центра Габала современной Азербайджанской Республики.
Албания находилась в очень тесном общении с Арменией, не раз была ею завоёвана и вновь обретала независимость. Частые конфликты не мешали интенсивным культурным контактам двух стран, причём воспринимающей стороной была Албания, отстававшая в экономическом и культурном развитии от древней Армении. Этот процесс позволил историкам говорить даже об «арменизации» Кавказской Албании. Есть гипотеза, согласно которой армянское население Нагорного Карабаха – потомки древних арменизированных албанцев. Тогда как большинство современных азербайджанцев – потомки то же албанцев, но тюркизированных в раннее Средневековье.
Из Армении Кавказская Албания в IV веке восприняла христианство. Первым епископом Албании стал внук св. Григория Просветителя, крестителя армян, Григорис, а первым крестившимся албанским царём – Урнайр, правивший после 370 года.
Согласно Страбону, албанцы в его время отличались «красотой и высоким ростом». Говоря об их качествах, он отмечает, что они «простодушны и не мелочны». «Старость у албанцев в чрезвычайном почёте, – пишет он, – и не только родителей, но и прочих людей». Вместе с покойниками хоронят всё их имущество (отчего албанцы и «живут в бедности, лишённые отцовского достояния», – уверяет Страбон), после чего вспоминать о покойниках не принято.
Явно идеализируя, Страбон расписывает необычайное плодородие албанской земли, которая «не требует ни малейшего ухода», ибо «однажды засеянная земля во многих местах даёт два или три урожая [в год], и первый урожай получается даже сам-пятьдесят». По его словам, албанцы не торгуют на деньги и знают лишь натуральный обмен, «и в отношении прочих жизненных вопросов они высказывают равнодушие. Точные меры и вес им неизвестны. К вопросам войны, государственного устройства и земледелия они относятся беззаботно». По мнению современных археологов, Страбон сильно преувеличил отсталость Албании, в которой, в его время, уже были развитые ремёсла и обращение монет (иностранных). Говоря о человеческих жертвоприношениях у албанцев, он также явно описывал обычаи уже прошлых веков.
В самом конце IV века в Закавказье вторгаются гунны, а в V веке – тюрки. Их нашествия не пощадили и Албанию. В то же время в Албании усиливается влияние Персии, христианство частично вытесняется зороастризмом, а в середине V века персы включают Албанию в свою империю. Однако в конце V века в результате восстания независимость Албании была восстановлена.
Но в конце VI века Албания снова оказывается ареной борьбы между Персией и Хазарией. Разгром Персии арабами лишь ухудшил положение Албании. Она также оставалась театром военных действий великих держав, а на смену зороастризму пришёл ислам. Время от времени Албания восстанавливала независимость, но в начале VIII века её государственность была окончательно ликвидирована арабами.
Остатки албанских этносов на равнинах Азербайджана исчезают, по-видимому, уже в Х веке. Большая их часть подверглась тюркизации и исламизации, меньшая была ассимилирована армянами Карабаха. Лишь крохотная часть сумела сохранить до настоящего времени албанский язык и христианскую религию (с пережитками зороастризма), принятую в древней Албании. Это народ удины, насчитывающий в настоящее время не более 10 тысяч человек по всему миру, из них не менее 4000 в России.
В Восточном Закавказье. Занимала земли в нижнем течении рек Аракс и Кура, охватывала северные области современного Азербайджана и значительную часть Дагестана, достигала побережья Каспийского моря. Население Кавказской Албании (албанцы, удины, гаргары, гилы, леги и др.) говорило на языках лезгинской ветви нахско-дагестанской семьи. Государство сформировалось ко 2 веку до нашей эры на основе объединения 26 племён. До 6 века нашей эры столица Кавказской Албании - Кабала, затем - Барда (Партав).
Первое упоминание в источниках о кавказских албанцах связано с их участием в составе персидских войск в битве при Гавгамелах против армии Александра Македонского. По сведениям античных (Страбон и др.), а также армянских авторов (Егише, Мовсес Хоренаци, Корюн и др.), во главе государства стояли цари. Со 2-й половины 1 века нашей эры в Кавказской Албании правила династия албанских Аршакидов. Заметную роль играли знать и храмовое жречество. Население Кавказской Албании (в основной массе - свободные общинники) занималось плужным земледелием, отгонным скотоводством, садоводством. В столице и других городах (Телеба, Гелда, Гетара, Тагода и др.) развивались ремесло и торговля. Жители Кавказской Албании поклонялись Луне (главное божество) и Солнцу. Религиозные обряды сопровождались жертвоприношениями. В 1 веке до нашей эры - 1 веке нашей эры Кавказская Албания совместно с Великой Арменией и Иберией вела борьбу с римской экспансией в Закавказье. В 4 веке, в период правления царя Урнайра, значительно расширились границы государства (от Главного Кавказского хребта до реки Араке). После принятия Урнайром христианства оно стало государственной религией. По преданию, распространение христианства связано с проповеднической деятельностью апостола Елисея, ученика апостола Фаддея. Албанскую церковь возглавлял автокефальный католикос. В конце 4 века, по договору между сасанидским Ираном и Римской империей, Кавказской Албанией, восточные области Армении и Грузии перешли под власть Сасанидов. В районе современного Дербента был размещён сасанидский гарнизон. Политическое, экономическое и религиозное давление со стороны Сасанидов стало причиной Вардана Мамиконяна восстания, охватившего Армению, Иберию и Кавказскую Албанию. В 457 году вспыхнуло восстание под предводительством албанского царя Ваче. Это привело к упразднению в 461 году царской власти и превращению Кавказской Албании в марзпанство (наместничество) Сасанидской державы. В результате нового антииранского восстания 482-484 власть албанских царей была восстановлена. В 630-705 во главе государства стояли цари из династии Михранидов. В годы правления наиболее известного представителя этой династии Джеваншира получила распространение албанская письменность (по преданию, создана Месропом Маштоцем), развивалась культура, историография (летописец Мовсес Каланкатуаци). С 8 - до конца 9 века Кавказская Албания входила в состав Арабского халифата как часть наместничества Арминия (с центром в Двине). К концу 10 века Кавказская Албания как самостоятельное государство прекратила своё существование, её территория была поделена между княжествами и ханствами Восточного Закавказья. Большинство жителей бывшей Кавказской Албании подверглись исламизации, проводившейся сначала арабами, а с 11 века тюркскими правителями.
Лит.: Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV век до нашей эры - VII век нашей эры М.; Л., 1959; Мовсес Каганкатваци. История страны Алуанк: В 3 кн. Ер., 1984.
4 мар 2018 в 13:00 "Вестник Кавказа"Территория нынешнего Азербайджана на протяжении многих веков входила в одно из самых неизученных историками государственных образований - Кавказскую Албанию. Древнее Албанское государство существовало с античных времен . С ХIII века Центр Албанской церкви размещался в Карабахе, где была построена патриаршая церковь - Гандзасар, которая обслуживала албан-удин до 1836 года. Однако в 1836 году по настоятельной просьбе Армянской церкви был издан рескрипт российского императора об упразднении Албанской автокефальной церкви и передаче ее имущества, включая архивы и все документацию, Эчмиадзину. Так произошло нарушение иерархического соотношения - все церкви Нагорного Карабаха стали именоваться армянскими, а христианское население этой земли автоматически переписали в армянское. Упразднение Албанской церкви стало началом политики агрессивного присвоения албанского этнокультурного наследия и трансформации его в армянское.
О том, что стало с наследием богатой цивилизации и кого считают прямыми потомками албанцев, ″Вестнику Кавказа″ рассказала историк-албанист, член-корреспондент НАН Азербайджана, профессор Фарида Мамедова.
- Когда и почему вы заинтересовались столь малоизученной темой как история Кавказской Албании?
Армянская историческая наука - и дореволюционная, и советская - всегда объявляла монополию на наследие Кавказской Албании. Азербайджанские историки давно размышляли о необходимости исследований этой темы, однако, кроме написания монографий, нужно было публично, на международных конференциях довести научную истину признанным ученым мира, изучающим исторические проблемы Кавказа. Эта миссия выпала на мою долю. Хотя до этого армянские историки приложили немалые усилия, чтобы я не стала доктором наук.
- Кто до вас занимался этой темой?
Изучением Кавказской Албании занимался советский и азербайджанский ученый Зия Буниятов. Когда в 1965 году вышла его книга "Азербайджан в VII-IX веках", я как раз приехала в Ленинград, чтобы изучать древний персидский и древнеармянский языки по рекомендации видного азербайджанского ученого, доктора исторических наук Зелика Ямпольского. Я хотела учить не древнеармянский, а арабский, но Зелик Иосифович сказал: "У нас арабистов полно, а армянистов нет. Потом, когда из моей дипломной работы хотели сделать кандидатскую, Ямпольский обещал: "Ты всем дашь жару!". Но это было позднее, а тогда я изучала древнеармянский язык и историю иранской династии Пехлеви. Вдруг меня вызывает преподаватель по древнеармянскому, именитый советский, армянский ученый, работавший в Ленинградском отделении Института востоковедения Академии наук СССР, Карен Юзбашян и говорит: "Из-за книги Зии Буниятова я улетаю в Армению. Мы прерываем занятия”.
Оказывается, после выхода книги Буниятова в Ленинградском университете состоялось ее обсуждение, где разгорелись нешуточные страсти. Юзбашян устроил разнос книги, а Зия назвал его "дашнаком". Тогда в академическом холодном Ленинграде мало кто знал, что такое ″Дашнакцутюн″. Кроме того, ректор Ленинградского института, прошедший Великую Отечественную войну, обожал фронтовика Зию и как-то все уладил. Юзбашян улетел в Ереван, но вернулся уже через неделю и рассказал: ”Академия наук Армении, все вузы Армении, все институты Армении, вынесли вердикт на отторжение Нагорного Карабаха”. А ведь шел тогда 1968 год!
- То есть, книга повлияла на подъем национализма в армянских научных кругах?
Дело в том, что до Буниятова никто не поднимал завесу ложной армянской концепции, связанной с историей Кавказской Албании. Зия первым показал, почему книгу албанского автора Мухтара Гоша армяне называют "Армянский судебник". На самом деле книга Гоша, родившегося в Гяндже, называется просто "Судебник". Но армяне назвали ее "Армянский судебник", отредактировав на свое усмотрение. Вот Зия и написал об этом правду.
Когда Юзбашян рассказал, что в Армении вынесен вердикт на отторжение Нагорного Карабаха, я, честно говоря, не поняла ситуации. По большому счету, ученые должны были обратиться к Гейдару Алиеву, который тогда занимал пост председателя КГБ Азербайджанской ССР, чтобы тот донес информацию до ЦК. Речь ведь шла о том, что армянские националисты вознамерились отторгнуть от Азербайджана Нагорный Карабах, поняв, что завеса формировавшейся ими в течение длительного времени лжи приподнялась.
- Как подтасовывалась факты?
Например, в книге "История Албании" Моисея Каланкатуйского есть элегия "На смерть Джаваншира", состоящая из 19 куплетов, которую написал албанский поэт Давтак. При детальном изучении этой элегии становится ясно, что она изначально была написана на албанском языке и позже переведена на армянский. (Джаваншир вошел в историю как выдающийся полководец и мудрый государственный деятель, который много сделал для развития материальной и духовной культуры Албании. Считается, что по его указанию албанский историк Моисей Каланкатуйский и написал "Историю Албании" - прим. ред.)
Когда я начала работать над элегией, то нашла рукопись Моисея Каланкатуйского в Ленинграде. Племянница академика Иосифа Орбели Русидама Рубеновна Орбели, возглавлявшая архив востоковедов и кавказскую кафедру Ленинградского отделения Института востоковедения Академии Наук СССР, была специалистом по грузинским источникам, но именно в ее архиве я нашла рукопись Моисея Каланкатуйского, принадлежавшую Иосифу Орбели.
Еще две рукописи хранились в ереванском Институте древних рукописей Матенадаран. Я в течение двух лет добивалась разрешения поработать с ними, но так его и не получила. Потом я выяснила, что еще две рукописи хранятся в Британском Музее и в Парижской Национальной библиотеке. Зия Буниятов написал запрос в зарубежные архивы, и всего через месяц мы получили оттуда копии рукописей. Оказалось, что те рукописи стихов Давтака, которые мы получили из-за рубежа, сохранили первозданную албанскую редакцию.
- В чем была разница между албанской и армянской редакциями?
В албанской рукописи элегия состоит из 19 четверостиший, а в рукописях, подвергшихся армянской редакции, - из 36 четверостиший - по числу букв армянского алфавита. Элегия Давтака написана акростихом. В акростихе начальные буквы строк должны образовывать какое-либо слово или фразу, либо же акростих может содержать все буквы алфавита языка, на котором он написан. В армянском переводе элегии Давтака на первые 19 букв армянского алфавита приходится по четверостишью, а после 19 куплета - всего по одной, две или три строки вместо четверостишья. Гармония ритма нарушается, и становится ясно, что строки дописаны с целью показать все 36 букв армянского алфавита. Кроме того, элегия была написана таким образом, что в 19 куплетах ни одна мысль не должна была повторять другую. Однако в армянской редакции после 19-го куплета все мысли повторяются - натяжка налицо.
- Албанский алфавит достаточно изучен?
У албанцев была богатейшая литература. Алфавит состоял из 52 букв. Это был алфавит всех 26 племен, заселявших Албанию. Он изучен достаточно хорошо. Звучание каждой буквы известно. Первые надписи на албанском алфавите были найдены в Египте, в монастыре Святой Екатерины. Я была там вместе с известным ученым Зурабом Алексидзе, который работал над дешифровкой, чтением албанских надписей.
В "Истории албан" Моисея Каланкатуйского говорится, что святой апостол Елисей основал первую на Кавказе церковь Киш, которая стала затем метрополией. Она находится в одноименном селении Шекинского района. Была отреставрирована в 2003 году. (Ниже см. видео)
- Получается, Армянская церковь "присвоила" наследие Албанской церкви?
Каждый народ, будь то христиане или мусульмане, имеет свое место поклонения. Мусульмане - мечеть, христиане - церковь. Где люди живут, там их места поклонения. Почти все епископства Армянской церкви, города, местности, где состоялись армянские соборы, были расположены на восточном берегу реки Евфрата и Тигра, вокруг озера Ван, то есть за пределами Восточного Кавказа, в редких случаях на территории юго-западного Кавказа.
В 2002 году проходила международная конференция, оплаченная армянским католикосом. Организаторов предупредили, чтобы меня на конференцию не пускали. Я связалась с австрийским ученым, профессором Зайбтом, он подтвердил, что конференция должна пройти без меня. А я тогда работала в Западном университете у Гусейна Багирова. Он меня вызывает и говорит: "Что вы сидите? Вы должны быть там. Идите в американское посольство, идите во все посольства. Что хотите делайте, но вы должны быть там".
Я смогла принять участие в конференции как слушатель, без возможности выступить. Сижу в конце зала. Выступает армянский ученый, рассказывает, что весь Кавказ армянский. Я знала, что в одном из древнеармянских источников говорится: "Они вошли в реку Евфрат и там крестились". Но река Евфрат не на Кавказе! Я с галерки задаю вопрос: "Где армяне получали крещение? В какой реке?" Армянский ученый растерялся, но ответил: "Фарида, в той самой. В какой, вы знаете. В той самой реке"… Я переспрашиваю: "В Евфрате?". На меня зашикали. Организаторы объявили перерыв. Шок небольшой. Зайбт приносит карту, смотрим, где Кавказ, а где Восточная Анатолия. Зайбт говорит: "Это значит, что армяне не были на Кавказе?!".
С ХIII века центр Албанской церкви размещался в Карабахе, где была построена патриаршая церковь Гандзасар. С 3 апреля 1993 года Гандзасарский монастырский комплекс находится под оккупацией армянских военных соединений
Гандзасарский монастырь в Кельбаджарском районе - памятник албанской или армянской культуры? Говорят, это наследие албанцев, но после реконструкции ничего албанского там не осталось.
Там армяне учинили что-то страшное. Они же уничтожили всю албанскую литературу. Албанскую церковь переподчинили к Эчмиадзину. Весь архив албанской церкви достался армянам, его переводили, дорабатывали, армянизировали, как "Судебник" Мухтар Гоша, о котором я говорила в начале.
Гандзасар построен Гасаном Джалалом в XII веке, когда в Азербайджане была стабильность и ренессанс культуры мусульманских и христианских народов. Но в Гандзасарском монастыре армяне стампировали старинные албанские письмена, редактировали их. Внутри Гандазарского собора была надпись, не знаю, сохранилась ли она сейчас: "Я Гасан Джалал, великий князь Албании, построил этот собор для моего албанского народа".
- Выходит, карабахские армяне неверно идентифицируют свою принадлежность, и их можно считать албанцами?
Это албанцы, но они считают себя армянами. Это стало результатом пропаганды армянских властей и ученых. Ярким примером албанцев можно считать удин. Сейчас древними источниками занимается моя ученица и племянница Ульвия Гаджиева. Она исследует книги Маакара Бархударьянца, последнего представителя албанского духовенства XIX века. При исследовании работы "Албанцы и их соседи" моя ученица обнаружила такой текст: "До 1829 года все албанское наследие было в цветущем, прекрасном состоянии, а ныне все разграблено, уничтожено, сломлено". Макар Бархударьянц заканчивает этими словами свою книгу, показывая, куда делось это наследие.
"Арцах" - область Албании, которая к Армении никакого отношения не имела. Об этом пишет и албанский историк Моисей Каланкатуйский. Но армяне в течение длительного времени внушали азербайджанцам, что Албания - армянская область.
- Есть ли сегодня необходимость воссоздать албанскую церковь?
Несомненно, хотя епархия у нее маленькая. В Нидже есть церковь. Есть удины, которые живут в Америке, но приезжают на родину. Этот этнос мы должны беречь как зеницу ока. (После восстановления независимости Азербайджана, в начале 1990-х началось историческое и культурное возрождение удин и ренессанс культуры Кавказской Албании. Если армяне по отношению к удинам проводили политику ассимиляции, то в Азербайджане, напротив, реставрируются удинские церкви и ремонтируются памятники культуры, - прим.ред.).
Кавказская Албания - одно из государств древности. Это рабовладельческое государство занимало значительную часть Восточного Закавказья, в его состав сходили земли в низовьях реки Куры. Столицей этого государства являлся город Кабалака, именно здесь находится один из районов современного государства Азербайджан. О жителях этого государства упоминали древние историки Арриан и Плиний старший. Из их записей следует, что в 4 веке до н.э. албанцы (их не стоит путать с современными албанцами, живущими в Европе - это разные народы) находились в зависимости от Персии. С этим связывают наличие их войск в составе армии Дария III, которого разгромил Александр Македонский в бою при Гавгамелах в 331 году до н.э.
Также известно, что Великая Армения и Кавказская Албания вели совместную борьбу против римлян в I веку до н.э., в те годы, когда царь Тигран II расширил свои владения до Египта за счет империи Селевкидов, а римские полководцы Лукулл и Помпей совершили свои походы в Закавказье. После этого римляне заинтересовались Кавказской Албанией. Историк Страбон утверждал, что албанцы проживали между владениями племен иберов и Каспием, и делились они на 26 племен. Местные жители были земледельцами и скотоводами, а также занимались виноделием. Ремесла здесь также были хорошо развиты, особенно гончарное и ювелирное дело.
В 4 веке н.э. в эти земли пришло христианство, которое было принято правителем Урнайром. Более того, до 8 века здесь существовала собственная автокефалия. В 3-5 веках Кавказская Албания подвергалась набегам персидской империи под династией Сасанидов. Целью персов был Чола - важнейший торговый путь в регионе. В середине 5 века албанцы и другие местные народы объединились с Арменией в борьбе против Сасанидов, однако эти земли все равно были захвачены. Государство было упразднено в 461 году. До конца 5 века албанцам удалось восстановить свое государство, однако уже в 6 веке оно вновь было уничтожено.
Повторная попытка восстановить независимость имела место в 7 веке, когда империя Сасанидов содрогалась под ударами Арабского халифата. Албания Кавказская и в будущем много раз пыталась освободиться из-под власти захватчиков, пока, наконец, армянские правители не стали преемниками государственности здесь, после чего это государство больше не поднималось в качестве самостоятельной территориальной единицы.
Кавказская Албания - конфедеративное государство 26-ти албаноязычных (читайте: кавказоязычных) племён. Оно образовалось в IV в. до Р. Х., после падения древне-персидской династии Ахеменидов в 330 г. до Р. Х. Под властью Ахеменидов (558–330 гг. до Р. Х.) находилось большинство стран Ближнего и Среднего Востока. В сфере влияния этого царства, по всей вероятности, находилось и Закавказье. Победы Александра Македонского над персидским царем Дарием III при Граннике в 334 г. и при Иссе в 333 г. привели к пресечению династии Ахеменидов и падению их государства в 330 г. Естественно, при этих благоприятных условиях образовалось конфедеративное полиэтническое и полиязыковое государство - Кавказская Албания. Этносы, входившие в союз, осознавали свою кровную (исторически родовую) и языковую общность. В этом и заключалась сила 26-ти племён, объединившихся в государство с более чем тысячелетней историей (IV–III вв. до Р. Х. - IX–X вв. по Р. Х.).
Кавказская Албания, обладая богатыми природными ресурсами и благоприятными климатическими условиями, постоянно поддерживала экономические и культурные связи с Ближним и Средним Востоком. Эти древние контакты с иранскими, семито-хамитскими (афразийскими) народами и языками нашли отражение в материальной культуре, в языках и в духовной сфере.
К сожалению, история, экономика, культура, верования Кавказской Албании весьма слабо освещены в науке, а те работы, которые имеются по этим вопросам, во многом противоречивы, некорректно полемичны. После распада Кавказской Албании на этноязыковой основе образовались феодальные государства со своими царьками, нуцалами, султанами, ханами и прочими правителями, а также и вольные общества.
Кавказская Албания (в армянской историографии - Агвания) осталась без правопреемников, “сиротой”. Каждый относится к ней по собственной прихоти, иногда её “жалеют” и “ласкают”, а иногда растаскивают на куски; между наследниками и не-наследниками вспыхивают раздоры за право наследования “имущества”.
Самыми неисследованными в истории Кавказской Албании остаются её духовность, её верования, языки, письменность и письменные традиции, культура и ценности, связанные с ней. Пока эта сторона не исследована, Кавказская Албания для историков остаётся загадкой.
Бытует мудрое изречение: если вы хотите познать сущность человека, заставьте его говорить. Действительно, если вы хотите познать сущность (истину) Кавказской Албании, заставьте её говорить, вступите в диалог. Для этого имеются широкие возможности: сохранились рукотворные памятники Кавказской Албании. Эти живые свидетели расскажут нам много неведомого.
Кавказская Албания экономически, по природным ресурсам, территориально, по климатическим условиям, по уровню жизни, скромно говоря, не уступала своим соседям - Армении и Грузии. Не уступала она им и в области духовного. Ценности Ближнего и Среднего Востока были частью её ценностей: вера в единого Бога (в зороастризме - в Ахурамазду, в иудаизме - в Яхве). Албаноязычные, то есть горские кавказоязычные, или восточно-кавказские народы, особенно в метрополии (Куро-Алазанской и Самурской долинах), исповедовали зороастризм, а островками - и иудаизм.
Христианство в Кавказской Албании стало обосновываться с момента его появления, то есть с первого века. Активную миссионерскую работу в Кавказской Албании вели апостол Фаддей и его ученик Елисей.
В Кавказской Албании, в её метрополии, на исторической родине лезгиноязычных народов, поныне сохранились христианские святыни высокого уровня монументальной архитектуры . В древности и в Средние века святыни зороастризма и христианства в Кавказской Албании ещё сосуществовали. Элементы зороастризма в гражданском строительстве у цахуров присутствовали до 30-х годов XX в.: в жилых комнатах в стене оставляли специальную нишу для хранения огня. До появления электричества в этой нише оставляли зажжённую лампу; её тушили только днём, с восходом солнца, а на закате опять зажигали.
В огне человек видел священную силу. Многие народы в истории человечества исповедовали культ огня. Он в разных вариациях присутствует и в ритуалах монотеистических религий. Приходишь в божий храм - церковь, и ставишь свечу; в исламе огнём выгоняют злую силу или освящают светильниками свадебную процессию. Наследие античности - олимпийский огонь, традиционный атрибут (с 1936) олимпийских игр, зажжённый от солнечных лучей в Олимпии и доставляемый эстафетой на торжественное открытие игр.
До утверждения христианства в Кавказской Албании существовали храмы священного огня и служители этих храмов. Огонь всегда символически соотносился с солнцем. В архитектуре у цахуров и рутульцев символ солнца как источника жизни и света сохраняется и сейчас.
И тем не менее христианство по силе Божьего слова из уст апостола Фаддея и его ученика Елисея уже в I веке по Р. Х. находит благодатную почву в Кавказской Албании. Храм, заложенный Фаддеем и завершённый Елисеем в селении Киш, был построен на фундаменте более древнего храма, скорее всего - храма священного огня.
Киш - древнее село йикийцев-албанцев (современных рутульцев, в прошлом входивших в вольное общество хиновцев; село Хин расположено за перевалом на Большом Кавказе в начале реки Чараган–Ахты чай, правого притока Самура) находится в семи с лишним километрах от города Шеки в сторону Большого Кавказа.
В последние годы село Киш вернуло себе свою былую славу: изучен и реставрирован древнейший (пожалуй, первый) христианский апостольский храм на Кавказе. Руководство Азербайджана в последнее время стало уделять серьёзное внимание истории и духовным ценностям Кавказской Албании; Азербайджанская Республика наконец заявила о себе как о правопреемнике наследия Кавказской Албании. Такова истина: без прошлого нет и настоящего. Был реализован азербайджанско-норвежский проект (при участии известного учёного и путешественника Тура Хейердала) по изучению, реставрации и музеефикации апостольского храма в Кише (2000–2003). И ныне продолжается активная работа по выявлению возможности реставрации христианских святынь Кавказской Албании в Азербайджанской Республике.
Немало христианских святынь и в Республике Дагестан. Стоило бы на уровне двух суверенных государств - Российской Федерации и Азербайджанской Республики - создать общий проект по изучению и реставрации (хотя бы выборочно) христианских святынь Кавказской Албании, по включению их в список охраняемых культурных ценностей. Дагестан (РД) наравне с Азербайджаном является непосредственным правопреемником наследия Кавказской Албании. Неоспоримо, что Кавказская Албания уже с I века по Р. Х. постепенно становится христианской, а в 313 г. при царе Урнайри христианство объявляется её официальной религией.
Существуют работы по описанию христианского мира Кавказской Албании . В них убедительно показано, что христианство в Кавказской Албании, в её метрополии длительное время было основной (пожалуй, что и единственной) религией. Йикийцы-албанцы (в первую очередь предки современных цахуров, рутульцев, крызов, будухов), кюринцы, агулы, табасаранцы, удины жили канонами христианства, соответственно чему и создавали и развивали свою христианскую культуру: богословскую и светскую литературу, юриспруденцию, открывали школы, готовили духовенство. Албанская церковь имела богатую материальную базу, духовенство составляло элитную часть населения. Делами церкви управляли священнослужители в лице самостоятельного албанского Католикосата, военные и властвующие миряне не имели главенства над Церковью, не имели права вмешиваться в её дела. Церковь была наделена и земельной собственностью.
Христианские святыни Кавказской Албании в основном сохранились от Дербента к западу, в сторону Куро-Алазанской долины. Весьма компактно они представлены (и сохранились поныне) в Шеки-Кахско-Закатальской зоне.
В IV–VII вв. роль Дербента как центра христианской культуры в Кавказской Албании была велика, но с VIII в. Дербент становится опорным пунктом распространения ислама в горах Дагестана, да и всего Северного Кавказа . По преданию, да и по свидетельству архитекторов современная Джума мечеть в Дербенте в прошлом была церковью, впоследствии реконструированной.
Позиции христианской Церкви до XVI в. включительно были сильны у цахуров, хотя с 1075 г. в Цахуре работало первое медресе на Кавказе. Удивительно, что исламизация Дагестана по ряду причин затянулась почти на тысячелетие. Арабские завоевания в Дагестане прекратились в начале IX в., а ислам, несмотря на военный и экономический нажим со стороны Халифата, утвердился к этому времени лишь в пятой части региона. Последующая исламизация Дагестана была связана уже не с арабами, а с тюрками-сельджуками, которые компактным заселением осваивали территорию Кавказской Албании и других регионов .
Простой перечень христианских святынь от Шеки в сторону Кахи, Закаталы и Белоканы, а также в верховьях Самура наглядно показывает, что христианство у народов этого региона было в своё время единственным ориентиром в духовности, они в полной мере жили ценностями христианства.
Ниже мы приводим названия местностей (сёл) в западной Кавказской Албании, где сохранились полуразрушенные святыни христианства:
1. Шекинский регион: Бидеиз - полуразрушенная небольшая албанская церковь (АЦ), Баш-Кюнгют - на окраине села также небольшая АЦ, Орта-Зейдит - недалеко от села на горе АЦ; сохранилась архитектурная структура; рядом находятся две часовни; село Джалут (ныне Огузский район, в годы СССР именовался Варташенским районом. В Варташене в основном проживали удины, часть которых ушла в РФ в 90-е годы XX в. Удины - один из древних народов Кавказской Албании, они сохранили христианство) - развалины древней АЦ; её строительство, как и строительство церкви в Кише, связывают с именем святого Елисея, что означает, что церковь построена в I в. по Р. Х.; на южной окраине Шин (рутулоязычное село, в прошлом составляло одно вольное общество с селом Барч) у подножия Большого Кавказа, в сторону Шинско-Салаватского перевала, к западу от Шеки, сохранилась небольшая церковь-часовня; она сильно обросла густым лесом, однако хорошо сохранились стены; возможно, в отдалённом прошлом здесь было место хранения “священного огня”.
2. Кахский регион: наибольшее число христианских святынь сохранилось здесь в сёлах, где проживают цахуры; здесь особо выделяется Кумская базилика, жемчужина христианских святынь Кавказской Албании V–VII вв.; церковь расположена в центре села Къум (русская транслитерация - Кум); сохранились стены и колонны здания; это почитаемый храм, святыня как жителей села Кум, так и окружающих поселений (все они цахуроязычны). Исследователи оценивают Кумскую базилику как наиболее архаичную. Во всех остальных сёлах региона (Кахи, Лекиде, Зарне, Гуллюке, Чинаре, Мухахе и др.) также сохранились полуразрушенные церкви Кавказской Албании. В Куме кроме главной, вышеописанной, имелись и другие церкви, по свидетельству архитекторов, весьма оригинальные, возможно, что и более древние, чем Кафедральная Кумская церковь V в.
В Кахском регионе среди святынь Кавказской Албании значимым образом выделяется единственный в Кавказской Албании Лекидский монастырь (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105). Он занимает господствующую высоту среди окружающих цахурских сел; эта высота образует плато у подножия Большого Кавказа, удобное для монастыря. Весь комплекс монастыря окружён стеной, у
входа в монастырь в стену вмонтирован огромный камень с крестом. Внутри монастыря примерно в 200–250 метрах от ворот сохранились полуразрушенные культовые и хозяйственные здания монастыря: две церкви, пять часовен, подземные хранилища риса и других продуктов. Эти хранилища поражают глубиной (более 5–6 метров), отделкой специальным строительным цементом, не поддающимся сырости и чрезвычайно стойким (у цахуров он известен как кирадж и, видимо, заимствован у греков в связи со строительством христианских храмов уже с I века по Р. Х.; другие заимствования из греческого в строительной лексике: кIараметI ‘черепица’, къыр ‘смола для кровли’. Внутри монастыря сохранились руины жилых и хозяйственных построек. Нет сомнений, что монастырь обладал большим богатством, в частности пахотной землей для выращивания зерновых (в основном пшеницы разных сортов - озимой и яровой, кукурузы, риса), летними и зимними пастбищами для содержания овец и крупного рогатого скота, плантациями лесного ореха, рощами грецкого ореха и каштана; были здесь и фруктовые сады и бахчи.
От Лекидского монастыря к югу на склоне горы расположено цахурское село Лекид, учёные которого известны в мусульманском мире как Дагестана, так и Ближнего и Среднего Востока. К северу от монастыря - цахурское село Лекид-Кутюклу. Святыни Лекидского монастыря напрямую связаны с Мамрухским храмом - выдающейся святыней Кавказской Албании.
3. В Закатальском регионе Мамрухский храм (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105) выделяется особо. Он расположен на перевале между цахурскими сёлами Мамрух - Зарна - Джыных (Гуллюг). Мамрух относится к Закатальскому региону, Зарна и Джиных (Гуллюг) - к Кахскому. Мамрухский храм расположен на высоте 1600–1700 м над уровнем моря. Гора покрыта густым лесом, характерным для этой зоны: дуб, вяз, грецкий орех, каштан, инжир, кизил, алыча, яблоня, груша и др. Храм был защищён крепостными стенами. Он построен раньше Лекидского храма (до официальной даты принятия христианства в 313 г.). Один из самых почитаемых среди святынь Кавказской Албании, храм подвергался многократному ограблению. В центре села Мамрух сохранились две часовни, недалеко от них построена мечеть. Вполне вероятно, что раньше там, где она построена, была церковь. Мамрухский храм непосредственно связан с селением Аттал, расположенным в верховьях Самура на высоте 1800–2000 м над уровнем моря. Мамрух и Аттал образуют одну общину (джамат).
В Аттале в стену одного дома вставлены две плиты с албанским письмом с орнаментированной графикой, выполненной весьма искусно. По бокам с двух сторон имеются кресты, описанные в специальной литературе. В Аттале сохранилось также христианское кладбище раннего средневековья.
В июне 2009 г. в Аттале (Рутульский район, Республика Дагестан) при подготовке котлована для фундамента дома был найден местный камень с графемами, близкими к албанскому алфавиту (см. цветную вклейку между стр. 96 и 105).
Аттальская надпись пополняет список известных эпиграфических памятников албанского письма из Мингечаура и других памятников албанистики (кавказско-албанский алфавит, найденный И. Абуладзе в 1937 г. в Матенадаране, находка армениста А. Кудряна в США в 1956 г., Синайские палимпсесты албанских текстов, найденных проф. З. Алексидзе в конце XX в.).
Следует отметить также христианские святыни в Закатальском и Белоканском регионах: церковь в Мухахе, которая одновременно была и политическим центром: правители Цахурского ханства/султанства ежегодно весною встречались здесь, в церкви Мухах, с албанским Католикосом по вопросам внутренней и внешней политики ханства/султанства и вольных обществ; развалины небольших церквей в Кабиз-Дера (проживают аварцы), Мазим-Гарай (Белоканский район, проживают аварцы). К западу от Мухаха христианские святыни КА встречаются редко.
Христианский мир Кавказской Албании, его святыни, дошедшие до XXI в., заслуживают пристального внимания человечества; в них живёт Дух Спасителя. Лекидский культовый ансамбль христианства должен быть включён в список охраняемых объектов Юнеско, реставрирован и сохранён для человечества: “Храм в Лекиде, находящийся на крайнем северо-востоке христианской культуры ещё до арабских завоеваний, может помочь в разрешении одной из важнейших проблем истории мировой архитектуры (курсив наш - Г. И .) - вопроса о формировании и развитии построек с подкупольным квадратом, давших идею константинопольской Айа-Софии” .
Уверен, что найдутся спонсоры, которые придут на помощь бесценным святыням Кавказской Албании, и что те будут сохранены как жемчужины мировой культуры .
Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170–181; Ибрагимов Г. Х. Загадка истории - будет ли она разгадана // Теоретические и методологические проблемы национально-русского двуязычия. Махачкала, 2009. С. 115–130.
Исследование “Христианский мир Кавказской Албании” выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта “Цахурско-русский словарь” (проект № 09-04-00495).
