Сегодня можно встретить большое количество последователей буддизма. В этой религии множество праздников, легенд, обычаев.
Буддизм можно смело назвать одной из первых религий в истории. Но сравнивать буддизм с другими религиями достаточно сложно, т.к. о боге тут не говорят, ведь его тут нет. Буддизм – это больше философская система.
Говоря о буддизме нельзя не упомянуть об интересных традициях этой религии. Например, к браку тут относятся по-особенному. Нет никаких принуждений, но и измен также тут нет. Буддизм дает некоторые советы, как сделать семейную жизнь счастливой. Итак, такие советы дает основатель буддизма: быть верным, не флиртовать, подпитывать чувства исключительно к своему супругу/супруге. Вне брака не дозволено вести половую жизнь, и, конечно же, вести разгульный образ жизни.
Если человек не хочет семейных отношений – его не заставляют этого делать, все довольно добровольно. Если люди не могут жить вместе, им тяжело, то они могут договориться и разойтись. Но если следовать всем рекомендациям Будды, такой исход семейной жизни крайне редок. Также светило не советовал заключать брак людям, у которых огромная разница в возрасте.
Что для буддизма представляет собой семейная жизнь?
Для этой религии брак и семейная жизнь представляется, как возможность вместе развиваться, поддерживать любимого человека во всем. Также супружество – это отличная возможность не быть одиноким, если кого-то пугает этот фактор.
Последователи, как правило, обитают в общинах при храме. В нашем понимании, и в плане буддизма, монахи – это разные люди. В буддизме монахи не священнослужители. Это люди, которые обучаются в храме. Они медитируют и изучают священные тексты. При желании, и женщина, и мужчина может стать частью подобной общины.
Совет
У учения несколько направлений, и каждое из них обладает своими правилами. И эти правила необходимо соблюдать. Некоторые правила гласят отказаться от мяса, некоторые гласят перестать вести сельхоз деятельность. А некоторые гласят не быть участником социальной жизни и политики. А на что живут монахи, спросите вы? Монахи живут от подаяния. Если человек решил следовать Будде, то он должен следовать и правилам.
В буддизме у праздников особый статус. Тут нет разгульных празднований, как принято у нас. В этой религии праздник представляет собой особый день, в который человек встречается с большим количеством ограничений. В буддизме верится, что в праздник все мысли и поступки имеют большую силу – причем не важно, какие поступки имеются ввиду: плохие или хорошие. Если правильно все соблюдать, особенно в праздники – то суть учения будет постигнута гораздо быстрее, и человек приблизится к абсолюту.
Праздник – это время, когда внутри и снаружи должна быть чистота. Чтобы была чистота, необходимо совершать определенные обряды, повторять мантры, играть на музыкальных инструментах. Человек, совершая все необходимые обряды, восстанавливает тонкую структуру, его сознание проходит очищение. В праздник все идут в храм, делают подношение.
Совет
Если какой-то праздник было решено отпраздновать дома, то это в норме вещей. Главное, чтобы человек имел правильный настрой и понимал, что это важно именно для него в первую очередь.
В буддизме существуют разные праздники: Вишакха Пуджда, например. Это праздник посвящено основателю учения. В этот день украшаются храмы, монахи читают молитвы. Миряне слушают истории о Будде. Праздник длится неделю.
Другой праздник – Асалха. Он был придуман в честь достижения просветления. Праздник проходит в июле при полнолунии. И это только часть особенных религиозных праздников.
Нельзя обойти стороной и праздник под названием Мистерия Цам. Праздник проходит каждый год и длится несколько дней. Она может быть в любое время года, празднуется в монастырях. Было принято ставить пьесы, или ритуальные танцы. Мистерия делалась с разными целями. Например, устрашить врагов учения, показать, каково же учение на самом деле.
Важно!!!
Буддизм богат на праздники, причем не только религиозные, но и более мирские. Например, Новый год, праздник Калачакры и ряд других праздников. В буддизме достаточно большое количество праздников. При этом, важными считаются не только религиозные, но и другие – все они очень важные и не имеют торжественного размаха. Все празднуют довольно скромно.
Вывод:
Учение направлено на просветление, поэтому его обычаи и традиции (например, свадебные) именно к этому и подводят людей. Необходимо жить в гармонии с собой и окружающим миром. Даже в праздники последователи учения не отклоняются от правил.
Учение Будды возникло в середине I тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого, такие как стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) совершенно не мешали, и, даже более, раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру. Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября). В XIX — начале XX вв. Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. В ту пору издавались источники и велись археологические раскопки памятников буддизма в Средней и Центральной Азии. На территории Российской Федерации буддизм распространен в Бурятии, Туве и Калмыкии (в последней — государственная религия). Наиболее обширно представлена одна из классических школ буддизма - тибетская «школа добродетели» (гелуг, желтошапочники). Основоположник буддизма — реальная историческая личность. Сиддхартха Гаутама родился и жил в Северной Индии. Исследователи полагают, что годы его жизни — 566-473 гг. до н.э. Другое имя — Шакьямуни — напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды. Он родился в стране Шакьев — маленьком провинциальном государстве, где господствовал клан Шакьев. Отец Сиддхартхи был раджаном — членом правящего собрания, состоявшего из представителей воинской аристократии. Стоит отметить, что более поздняя буддийская традиция считает его раджой (царем), а Сиддхартху — принцем, но в стране Шакьев правление строилось по республиканскому типу.
Жизненный путь благополучного Сиддхартхи Гаутамы, выросшего в неге, изменился после того, как он, тайно покинув дворец, где его опекали и ограждали от «лишней информации», узрел мучения больных, безобразие старости и облик бездвижного трупа. Он осознал, что не существует ничего неизменного, а счастье не сможет быть вечным. Сиддхартха решил искать путь избавления от страданий. После различных опытов и поисков истины, не принесших желаемого результата, он погрузился в состояние глубокого сосредоточения, сидя под священным деревом. На сорок девятый день сознание Сиддхартхи абсолютно просветлело, и он обрел состояние будды. Он осознал, что ни в одной сфере космоса нельзя достичь стабильности — вечного блаженства, ибо в природе живых существ нет ничего вечного, а вера в реальность «Я» — вечной души, обретающей с течением времени новые рождения, безосновательна и бессмысленна. Также ему открылось высшее абсолютное знание, устраняющее причины страдания, и эту истину Будда Шакьямуни решил передать живым существам. Стоит отметить, что само понятие «будда» означает «просветленный» и, соответственно, не является именем конкретного божества. Само слово «будда» может использоваться во множественном числе и также может быть написано с маленькой буквы. Также существует понятие «сиддхи» — экстраординарные способности буддийских монахов и лам. Это понятие — память о первом будде — Сиддхартхе.
В центре буддизма как философской системы находится учение о «четырех благородных истинах »: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисаттв («просветленных», наставников), ритуалы, которые сопровождают познание Дхармы (Учения), появились Сангхи (монашеские общины). Одна из важнейших молитв - благопожеланий, являющихся своего рода выражением желания «принять Прибежище», звучит так: «Намо Будда, Намо Дхарма, Намо Сангха» — «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Учении, я принимаю Прибежище в Общине». На сегодняшний день в России, в соответствии с законом о свободе совести и вероисповедания, существует так называемая Традиционная Сангха России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшев — он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую Сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма. Буддийская философия раскрывает принципы бытия (причинно-следственную связь, которая существует независимо от нашего знания о ней), и все его усилия направлены на то, чтобы человек жил в этом мире осознанно, в гармонии с природой, космосом, отдельными людьми и человечеством в целом. За каждое совершенное дело — как хорошее, так и плохое, люди несут ответственность во всей полноте, каждый фактический момент, кажущийся реальностью, является своеобразной тенью прошлых свершений или же последствий, ожидающих в будущем. Сегодняшние буддийские ученые часто говорят, что эпоха буддизма как религии, да и всех религий вообще, осталась в прошлом — будущее за учеными и их свершениями. Но так или иначе, правильный взгляд на себя и свои поступки, гармония с собой и окружающим миром — безвредное существование — это цели каждого буддиста. На достижение этих же целей направлена и праздничная культура буддизма.
Человеку с «западным» складом ума могут показаться странными изображения защитников и божеств в устрашающих ипостасях. В то же время стоит понимать, что, по восточной логике, чем более страшен лик защитника, тем вероятнее, что защитник способен победить зло или грех. Что же касается танок, на которых изображены будды и бодхисаттвы, то здесь крайне редко печальное выражение лица — чаще всего лики улыбчивы и спокойны. Для понимания смысла буддийских праздников также следует отойти от привычной установки — «сегодня праздник, и, значит, надо радоваться и отдыхать». В праздничные дни накладываются строгие ограничения на поведение людей. Человек должен еще более внимательно следить за собой, так как считается, что в эти дни сила всех деяний, физических и мыслительных, увеличивается в 1000 раз. Увеличиваются в 1000 раз последствия совершенных негативных действий, но и в это же количество раз увеличиваются и заслуги при совершении добрых, благих деяний. Во время крупных буддийских праздников можно наиболее близко подойти к сути учения, к Природе и Абсолюту. Празднование каждой даты носит, в первую очередь, четко практический характер и направлено на создание чистого пространства в храме, в домах буддистов, в их душах и телах. Это достигается путем совершения обрядов, чтения мантр, извлечения звуков из различных музыкальных инструментов, использования символических цветов и культовых предметов. Вся обрядовая практика имеет силу и свойство квантово-полевого воздействия на участвующих в празднике людей, очищая и восстанавливая их тонкую структуру. В такие дни принято посещать храм, делать подношения Буддам, Учителю и Общине. Однако, стать участником празднования можно и находясь дома. Для этого нужно обладать знаниями о внутреннем смысле праздника, соответственно мысленно настроиться и включиться, таким образом, в единое поле праздника, которое охватывает всех заинтересованных в нем. Результаты подобного взаимодействия будут даже выше, чем бессмысленное и бездейственное присутствие на церемонии. В буддийской обрядовой традиции принят лунный календарь. Из-за того, что лунный календарь почти на месяц короче солнечного, даты праздников, как правило, смещаются в пределах полутора-двух месяцев, и вычисляются заранее по астрологическим таблицам. В некоторых буддийских странах существуют расхождения в системах расчета. Кроме того, в буддийской традиции первый месяц года является первым месяцем весны. Большинство праздников приходится на полнолуния (15-й день лунного месяца).
Главными праздниками буддистов являются:
Также отмечается День рождения Далай-ламы XIV , но он не является каноническим праздником. Одновременно этот праздник фиксированный — Далай-лама родился 6 июля. В буддийском лунном календаре также существуют дни для особых молебнов — дни Отошо, Ламчиг Нинбо и Мандал-Шива, которые проводятся каждый восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день месяца соответственно. Также есть дни для особого почитания некоторых божеств, к примеру, Бальжинима — хозяина великолепия и счастья, или Луса — хозяина воды. На каждый день календаря астрологами просчитана комбинация и следствия дня — помечены дни для стрижки волос, приема лекарств, благополучной дороги или удачного завершения судебных тяжб. Не стоит также забывать, что практически у всех народов, исповедующих буддизм, возведены в ранг праздников и особых ритуалов такие события как переход из одной возрастной группы в другую, постройка нового дома, свадьбы, похороны и другие.
Даты праздников на 2015 год.
История буддизма имеет длительную протяженность во времени, а также множество последователей на сегодняшний день. Начало этой религии имеет свою романтическую легенду, о которой будет рассказано в этой статье. Также в буддизме достаточное количество больших и малых праздников, смысл которых значительно отличается от традиционных.
Буддизм считается одной из первых исторических религий (еще две — это христианство и ислам). Однако если сравнивать ее с двумя другими, то получится, что буддизму более подходит определение философско-религиозной системы, так как говорить о Боге в обычном понимании тут не приходится. Его просто тут нет.
Некоторые исследователи склоняются к тому, что буддизм очень близок миру науки, так как в нем присутствует жажда познания законов окружающего мира (природы, человеческой души, Вселенной). К тому же, по традиции буддизма, считается, что человеческая жизнь после смерти тела принимает другую форму, а не уходит в небытие. Это очень схоже с законом о сохранении вещества в мире или переходе его в другое агрегатное состояние.
Еще с самой древности это учение благодаря своей широте взглядов собирало множество истинных мыслителей, ученых различных областей, выдающихся врачей. Именно этим и славились буддийские монастыри, а еще своими книгами на научную тематику.
К слову сказать, также буддизм праздники свои посвящает обретению нового знания через просветление (если у кого получится). Некоторые из них раскрываются через представления, которые разыгрывают монахи (к примеру, мистерия Цам).
Рождение и появление на свет будущего основателя мировой религии окутано легендами и мистикой. По своему происхождению Будда был индийским принцем, которого звали Сиддхартха Гаутама. Его зачатие таинственное и интригующее. Матери будущего просветленного как-то приснился сон о том, что ей в бок вошел белый слон. Через некоторое время она обнаружила, что беременна, а через девять месяцев родила младенца мужского пола. Мальчика назвали Сиддхартхой, что в переводе означает «выполнивший свое предназначение». Мать малыша не выдержала родов и через пару дней умерла. Это и определило те чувства, которые испытывал к Сиддхартхе правитель, его отец. Он очень сильно любил свою жену, а когда ее не стало, то всю нерастраченную любовь перенес на своего сына.
К слову сказать, день рождения Будды — это довольно спорная дата, которая, однако, на сегодняшний день фиксирована. Так как в буддизме принят отсчет по лунному календарю, то моментом рождения основателя считают восьмой день лунного месяца весак. Однако все же с годом рождения так к компромиссу и не пришли.
Рожденному мальчику мудрецом Аситой было предречено великое будущее, а именно совершение большого религиозного подвига. Конечно, отец не желал ему такого, он не хотел, чтобы сын делал религиозную карьеру. Этим он и определил детские годы Гаутамы и последующие. Хотя с самого рождения он был склонен к мечтам и грезам, был способен ощущать краткие моменты просветления. Будда с самого детства стремился к уединению и глубокому созерцанию.
Однако отец был против всего этого. Окружив сына роскошью и всеми благами, женив его на прекрасной девушке, а также скрыв от его глаз всю плохую изнанку этого мира (нищету, голод, болезни и др.), он надеялся, что возвышенность забыта, тревожные настроения прогнаны. Однако это не привело к ожидаемому результату, и уже через некоторое время скрытое стало явным.
По легенде, однажды на улице он увидел похороны, больного и аскета. Все это произвело на него неизгладимое впечатление. Он понял, что мир не таков, каким он его знает, и полон страданий. В эту же ночь он покинул свой дом.
Следующий период Будды — это поиск истины. На своем пути он встретил множество испытаний — от простого изучения философских трактатов до аскетических подвижничеств. Однако ничто не давало ответов на вопросы. Лишь однажды, после того как он отказался от всех ложных учений, истончил душу предыдущими изысканиями, пришло озарение. Произошло то, чего он так долго ждал все эти годы. Он увидел не только свою жизнь в истинном свете, но и жизнь других людей, все связи между материальным и нематериальным. Теперь он знал…
С этого момента он стал Буддой, Просветленным и узревшим истину. Свое учение Гаутама проповедовал в течение сорока лет, путешествуя между деревнями и городами. Смерть пришла к нему в возрасте восьмидесяти лет, после прощальных слов. Этот день почитается не меньше, чем день рождения Будды, а также тот момент, когда на него снизошло прозрение.
Следует отметить, что сам буддизм очень быстро распространился по всей территории Индии, а также Юго-Восточной и Центральной Азии, немного проник в Сибирь и Среднюю Азию. За время своего формирования появилось несколько направлений этого учения, некоторые из них несут рациональное зерно, другие — мистическое.
Одним из самых главных можно назвать традицию Махаяны. Ее последователи считают, что очень важно сохранять сострадательное отношение к другим живым существам. По их мнению, смысл духовного просветления в том, чтобы достичь его, а после продолжать жить в этом мире на его благо.
Также в этой традиции используется санскритский язык для религиозных текстов.
Еще одно направление, которое довольно велико и было сформировано из Махаяны, называется Ваджраяна. Второе название — это тантрический буддизм. Обычаи буддизма Ваджраяны связаны мистическими практиками, где используются мощные символы для того, чтобы воздействовать на подсознательное человека. Это позволяет использовать все ресурсы по полной программе и способствует продвижению буддиста к точке просветления. К слову сказать, на сегодняшний день элементы этого направления присутствуют и в некоторых традициях как отдельные части.
Еще одно большое и очень распространенное направление — это Тхеравада. Сегодня это единственная школа, которая ведет свое начало еще от первых традиций. Учение это основано на Палийском каноне, который составлен на палийском языке. Считается, что именно эти писания (хоть и в искаженном виде, так как долгое время они передавались устно) наиболее правдиво передают слова Будды. Это учение также считает, что просветления может достигнуть наиболее преданный последователь. Таким образом, за всю историю буддизма уже насчитано двадцать восемь подобных просветлений. Эти Будды также особо почитаются у исповедующих эту религию.
Однако следует отметить, что основные даты праздников совпадают практически во всех традициях.
Итак, кроме всего прочего, в буддизме существует множество различных традиций. К примеру, отношение к браку в этой религии особое. Никто никого ни к чему не принуждает, но тем не менее тут нет разгула и измен. В традиции буддизма о семейной жизни есть некоторые рекомендации о том, как сделать ее счастливой и достойной. Основатель учения дал лишь некоторые рекомендации о том, что следует соблюдать верность, не флиртовать и не разжигать в себе чувства не к своему супругу или супруге. Помимо этого, не следовало распутничать и вести половую жизнь вне брака.
Однако ничего не имеется против, если человек не вступает в семейные отношения, так как это является личным делом каждого. Считается, что при необходимости люди могут разойтись по взаимному согласию, если жить вместе уже невозможно. Однако такая необходимость редкая в том случае, если мужчина и женщина будут четко следовать правилам и заповедям Будды. Еще он советовал не вступать в брак тем людям, которые имеют большую разницу в возрасте (к примеру, пожилой мужчина и молодая женщина).
В принципе, супружество в буддизме — это возможность совместного развития, поддержки во всем друг друга. Также это возможность избежать одиночества (если трудно с этим жить), страха и лишений.
Последователи этого учения обычно живут в общинах-сангхах, которые занимают определенный храм Будды. Монахи — это не священнослужители в обычном нашем понимании. Они просто проходят там обучение, изучая священные тексты, медитируя. Членом такой общины может стать практически любой человек (как мужчина, так и женщина).
Каждое направление учения имеет свой свод правил, которые неукоснительно должны соблюдать монахи-последователи. Некоторые из них запрещают кушать мясо, некоторые предписывают заниматься сельскохозяйственной деятельностью, а другие запрещают вмешиваться в социальную и политическую жизнь (монахи живут от подаяния).
Таким образом, тот, кто стал последователем Будды, должен соблюдать правила и не отступать от них.
Если говорить о такой религии, как буддизм, праздники здесь имеют особый статус. Они не отмечаются так, как это происходит у нас. В буддизме праздник — это особый день, который имеет больше ограничений, чем позволений. По их верованиям, в эти дни происходит увеличение в тысячу раз всех мысленных и физических деяний, а также их последствий (равно как положительных, так и отрицательных). Считается, что соблюдение всех больших дат позволяет постичь природу и суть учения, подойти к Абсолюту как можно ближе.
Суть празднования в том, чтобы создать чистоту вокруг себя и в себе. Этого можно достичь через особые обряды буддизма, а также повторения мантр, игру на музыкальных инструментах (значение имеют звуки, которые они исторгают), использование некоторых культовых предметов. Все это приводит к тому, что у человека восстанавливается тонкая структура, что значительно очищает его сознание. В праздничный день необходимо совершать такое действие, как посещение храма, а также сделать подношение Общине, Учителю, Буддам.
Не считается зазорным в буддийской традиции и празднование дома, ведь самое главное — это настрой, а также знания о том, для чего это вообще нужно. Считается, что каждый человек, даже не находясь в толпе таких же празднующих, может после соответствующей настройки включиться в общее поле торжества.
Существуют различные праздники буддизма, список которых достаточно велик. Рассмотрим самые важные из них. К примеру, одним из таких праздников для всех буддистов есть Вишакха Пуджа. Он является символов трех событий, которые произошли в жизни основателя этого учения, — рождения, просветления и ухода из жизни (в нирвану). Очень многие школы-последователи считают, что все эти события случились в один и тот же день.
Отмечают этот праздник с размахом. Все храмы украшаются бумажными фонариками и цветочными гирляндами. На их территории ставят множество лампадок с маслом. Монахи читают молитвы и рассказывают истории о Будде мирянам. Длится этот праздник неделю.
Если говорить про религиозные праздники буддизма, то к ним можно отнести и этот. Он говорит о том учении, Дхарме, которое было принесено людям, и при помощи которого можно было достичь просветления. Празднование этого события происходит в июле (Асалха), в день полнолуния.
Стоит отметить, что этот день, помимо всего прочего, еще и указывает на основание Сангхи. Первыми в этом сообществе стали те последователи, которые шли за Буддой и исполняли его указания. Еще это означает, что в мире появилось три прибежища — Будда, Дхарма, Сангха.
Также этот день является началом периода затворничества для монахов (васо). Однако это не значит, что в это время нужно только воздерживаться от пищи. Просто в практику Сангхи входит тот момент, что кушать позволительно только в утреннее время (от восхода солнца и до полудня).
Этот день завершает период васо. Празднуется в полнолуние в октябре. В этот день мирянами преподносится для бхикхи особое одеяние. Имя этого человека называется в то время, когда празднуется Катхина. После окончания это периода (васо) монахи вновь отправляются в путь.
Таким образом, буддизм праздники имеет довольно разнообразные. На этом заканчивается определенный период празднования религиозных важных дней, однако существует еще множество других.
Это очень интересное ежегодное празднество, которое длится несколько дней. Совершают его в монастырях Непала, Тибета, Бурятии, Монголии и Тувы. К слову сказать, что исполняться эта мистерия могла в совершенно разное время — зимой и летом, а также иметь совершенно разный жанр.
Неоднозначным могло быть и выступление. К примеру, один храм Будды создавал ритуальный танец, а другой ставил пьесу с диалогами, которые читали несколько действующих лиц. И, наконец, третий храм вообще мог поставить многокомпонентное действующее представление, где было большое количество участников.
Смысл этой мистерии многообразен. К примеру, при помощи нее можно было устрашать врагов учения, а также демонстрировать истинное учение над лжеучением. Еще можно было умиротворить злые силы на следующий год. Или просто подготовить человека к пути, который он совершает после смерти к следующему перерождению.
Итак, буддизм праздники имеет не только религиозного характера, но и торжественного, а также возвышенного.
Также есть и другие праздники буддизма, к которым можно отнести:
Таким образом, мы видим, что существуют главные праздники буддизма и другие, которые не менее ценны и важны, но отмечаются скромнее.
Итак, мы видим, что учение это довольно многообразно как с точки зрения знаний, так и праздников. Длинная история буддизма за все свое время претерпела множество изменений, которые трансформировали и саму религию. Но не исказили ее суть и путь того человека, который прошел его первым и дал определенные знания для своих последователей.
Все многочисленные даты праздников так или иначе отражают суть учения. Ежегодное их празднование дает надежду и переосмысление своих деяний у последователей. Участвуя в общем торжестве, некоторые немного приближаются к сути буддизма и становятся на одну ступеньку ближе к тому самому просветлению, которого удостоился основатель.
Обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддийского культа. Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в других религиях. Точнее говоря, практика монашеской аскезы в буддизме как бы вытесняет богослужение и нацеливает монаха на непосредственный контакт со сверхъестественным. С другой стороны, религиозный культ мирских последователей буддизма настолько размыт и гармонически слит с более ранними религиозно-культовыми наслоениями, особенно индуистскими, что теряет другие важнейшие свойства культа – детализированность, устойчивость. Правда, степень регулярности буддистского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.
Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест – рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма. Показательно, что большинство буддистских храмов посвящено общеиндуистским или местным божествам, к которым иногда приобщаются исторические персонажи (в Монголии, например, поклоняются Чингиз-хану). Центральное место в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустациями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из которых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл.
Самые распространенные религиозные обряды буддизма – поклонение и приношение. Когда буддисты входят в храм или в помещение, где есть статуя Будды, они могут приблизиться к ней, встать на колени и трижды поклониться, касаясь лбом земли, что символизирует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода – в виде свеч, которые символизируют свет учения во тьме человеческого невежества, цветов, указывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворяют распространение учения. Но вполне допускается просто поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.
Торжественные службы осуществляют по традиционному лунному календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие приходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обеты – определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления мяса, отказаться от украшений и развлечений, половой жизни и т. д.).
Культовая практика мирских последователей тибетского буддизма, получившего распространение в нашей стране, отличается определенным своеобразием. Она подразумевает участие мирян в обычных ежедневных и торжественных богослужениях в монастырях и ежегодных крупных праздниках (больших хуралах), устраиваемых там же. Любой монастырь (дацан, хурал) представляет собой сложный архитектурный комплекс из культовых, хозяйственных, учебных построек, обнесенный побеленной оградой. В некоторых монастырях проживало временами по 6, 8 и даже 10 тысяч монахов. Вдоль монастырской ограды стоят так называемые молитвенные колеса (хурдэ), представляющие собой заполненные томами священной литературы цилиндры, насажанные на вертикальную ось. Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют их. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.
Внутри любой ламаистский храм заполнен, или даже, переполнен картинами и скульптурами религиозного содержания. Перед изображениями божеств находится обтянутый материей жертвенный стол со священными обрядовыми предметами. Для лам отводится отдельный помост, расположенный между рядами поддерживающих крышу колонн. Во время совершения ежедневных богослужений (часто дважды или трижды в день) на нем на шелковых подушках (чем выше ранг ламы, тем выше у него помост и тем больше под ним подушек) восседают ламы, читающие текст розданной им постранично книги. Все ламы читают свои страницы одновременно. Иногда, прерывая чтение, ламы начинают петь, сопровождая религиозные гимны звуками различных ритуальных инструментов.
Верующие-миряне, как правило, на богослужениях не присутствуют. Они ожидают около храма окончания молебствования, чтобы положить земные поклоны перед изображениями божеств и оставить им скромные подношения.
Особый пласт буддийского культа включает в себя соблюдение этических заповедей, ежедневные жертвоприношения перед домашним алтарем, проведение ритуальных гаданий по разным житейским поводам, совершение обрядов жизненного цикла, особенно похорон. Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение, так как их несоблюдение даже в отдельных деталях неизбежно повлечет за собой новые смерти в семье. Они основаны на учении о бардо, промежуточном положении между перевоплощениями. Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится «ла» – своего рода жизненная сила умершего. Ла святых после смерти по пятицветной радуге уходит на небо. Ла простых мирян должен вывести из тела монах–лама. Обычно приглашенный для этой цели монах садится у изголовья умершего и читает ему «Книгу Мертвых» (Бардо Тходол), в которой подробно описываются скитания души в промежутках между новыми реинкарнациями. Далее лама обязан с помощью особых ритуалов вывести душу из тела, а затем направить ее в рай.
Буддийские праздники отмечаются по лунному календарю и не так многочисленны, как в других религиях. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды – рождение, просветление и погружение в нирвану – произошли в один день майского полнолуния. Этот день и считается главным праздником в буддизме, и отмечается он в апреле-мае грандиозными карнавальными шествиями, суточными чтениями священных текстов, посвященных жизни и перерождениям Будды. В феврале-марте отмечается праздник открытия Буддой основных принципов своего учения людям. В июне-июле, происходит праздник, который знаменует начало периода дождей в Индии. По преданию, Будда поднялся в своем медитативном созерцании на седьмое небо и проповедовал там свое учение богам и своей матери, получившей вследствие преждевременной кончины благоприятное перерождение. Поэтому считается, что монахи, которым запрещено в этот день оставлять стены монастыря, стремятся повторить духовный подвиг Будды. Именно сезон дождей считается особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов. В эти дни монахи получают особенно много даров, им также выдается одежда, которой они будут пользоваться в течение всего следующего года. Собственно говоря, ткань монашеская община подбирает предварительно, а потом за сутки из нее нужно сшить монашескую одежду. Готовый наряд отдается мирянам, чтобы они имели еще один случай сделать подношение монахам. Такая усложненная церемония должна побуждать монахов подавать своим мирским последователям духовный пример, а их мирских последователей – демонстрировать свое милосердие.
Окончание сезона дождей отмечается в октябре-ноябре пышными процессиями вокруг пагод (ступ) с чтением сутр, что знаменует успешное возвращение Будды на Землю. Во многих буддийских странах распространен обычай снимать статуи Будды с пьедестала и возить их по улицам. Улицы, дома, монастыри, ступы, священные деревья иллюминируются масляными лампами, свечами и цветными электрическими лампочками, что символизирует привнесенное в мир просветление.
В регионах распространения буддизма тибетского толка празднуется день рождения Цзонкхапы, основателя школы гелуг-па. Существует еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в буддийских странах и имеют в каждой из них традиционный оттенок.
Буддизм в России
Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.
В составе же Российского государства буддизм начинает распространяться около четырехсот лет назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области, а народы, принадлежащие буддизму калмыки, буряты, тувинцы.
Калмыки – единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Исторически калмыки – западная ветвь монгольского этноса ойратов (джунгар), населявших северо-запад современного Китая. В конце XVI века вследствие истощения пастбищ и военного давления Китая часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи и получила наименование калмыков («калмак» – отделившийся). Продвигаясь на запад, они начали торговать с русскими. В 1608 году послы калмыков были приняты в Москве Василием Шуйским и получили право кочевать на незаселенных окраинах Российского государства. В 60-70-х годах XVII века создано Калмыцкое ханство, располагавшееся в нижнем течении Яика и Волги, вошло в состав России на условии службы «белому царю» – государю московскому.
В этот же период происходит массовое распространение буддизма среди калмыков, которые познакомились с ним еще в XIII веке. Калмыцкие тайши (князья) посвящают одного из своих сыновей в ламы (монахи). В 1640 году в местности Тарбагатай (Северный Казахстан) состоялся съезд, на котором был принят общеойратский свод законов – «Великое уложение», согласно которому буддизм школы гелуг стал государственной религией во всех ойратских улусах. Был начат перевод на калмыцкий язык буддийской литературы, определен правовой статус буддийского духовенства и монастырей (хурулов). Волжские калмыки длительное время имели только молитвенные кибитки – сюмэ, которых к концу XVII века насчитывалось 11. Сохранялась духовная связь с Тибетом; Далай-ламы утверждали власть хана.
Российское руководство не препятствовало исповеданию буддизма, но поощряло переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости буддийским феодалам. В 1724 году крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) создавался город для поселения крещенных калмыков, названный Ставрополь-на-Волге. Но, не смотря на предпринимаемые правительством меры, большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, оставаясь буддистами и кочевниками.
Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 году ликвидировало его. После этого три четверти калмыцкого населения во главе с ханом Убаши решили вернуться назад в Джунгарию, но значительная часть погибла в пути. В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Ханская власть была упразднена, как и власть единого духовного лидера, назначаемого Далай-ламой. Вместо него в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. Но в 1803 году русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» – духовного главу всех астраханских калмыков с резиденцией вблизи Астрахани и жалованием из казны. Избирал на эту должность из представленных кандидатов Астраханский генерал–губернатор, а утверждал Сенат. В ведении ламы находились все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVIII–XIX веков появляются стационарные хурулы. К 30-м годам XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам – около 5 тысяч. В 1836 году российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства, получающего средства содержания из казны, до 76 хурулов и 2650 лам. Не вошедшие в штат монахи могли продолжать существование, но без привилегий и содержания.
В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки трансформации религиозной жизни. Наряду с централизацией духовной власти и увеличении численности монахов, осознанное восприятие основ буддийской веры сменялось обрядоверием и суевериями. Оформляются и специфические черты традиционного калмыцкого буддизма: тесная связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами); наличие у калмыков не только представителей школы гелуг-па, но и других традиций.
Буряты – наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос оформляется в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов, после их вхождения в состав Российского государства. К этому же периоду относится активное распространение буддизма среди бурят. Но российское правительство, принимая бурят в свое подданство, обязалось их «в православную веру не принуждать», хотя добровольная христианизация поощрялась. В итоге, часть бурят сохраняют верность традиционному шаманизму, часть принимают буддизм и православие.
Связи бурят с монгольскими и тибетскими буддистами в этот период были особенно сильными. В 1712 году, спасаясь от маньчжурской оккупации, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (современный Улан-Батор), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания, но при этом находился под контролем китайского правительства, отношения с которым порой оказывались напряженными. С подписанием в 1727 году Кяхтинского договора, который провел демаркацию российско-китайской границы, российские власти принимают к недопущению монгольских лам на территорию России. Этим решением было положено начало автономной бурятской буддийской организации, но так как соблюдался данный запрет не очень строго, и постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета сохранялись.
Решив оформить буддизм юридически, Российское правительство в 1741 году издало распоряжение, в соответствии с которым в Забайкалье были приведены к присяге сто пятьдесят лам одиннадцати передвижных дацанов. В этом же году указом императрицы Елизаветы «ламайское вероисповедание» было признано в Российской империи официально. Ламы освобождались от уплаты налогов и получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам. В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Центром забайкальского буддизма до 1809 года являлся Цонгольский дацан, а затем Гусиноозерский. В 1764 году его настоятель Дамба Доржи Заяев получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала». Таким образом, на рубеже XVIII – XIX веков буддисты в России (калмыки и буряты) по инициативе правительства получают самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства. Буддизм в России получает статус «дозволенной» религии, наряду с протестантизмом, католицизмом, исламом, предполагающий возможность проповеди в определенной этноконфессиональной среде. Буддийское духовенство, в ответ на подобное положение объявляет всех российских самодержцев – «белых царей», начиная с императрицы Екатерины II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»). В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам – пяти с половиной тысяч. В среднем один лама приходился на 20 тыс. человек, но в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было один к двум, и такие ламы мало отличались по образу жизни от остального населения. Быстрый рост числа лам – это, прежде всего, результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. Но у российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как она приводила к сокращению налоговых поступлений. В 1853 году было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, получающих земельное и денежное содержание (500 десятин – на Бандидо-хамбо-ламу; 30–60 десятин (в зависимости от степени посвящения) – на ламу; 15 десятин – на ученика). Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов («кумирен») разрешалось только с разрешения генерал-губернатора. Но, несмотря на данное предписание, число дацанов и лам все же увеличивалось.
Третий народ на территории России, традиционно исповедующий буддизм – тувинцы. Это единственный тюркоязычный этнос, хотя и сильно монголизированный, который принял древнейшую мировую религию. Первые буддийские миссионеры появились в Саянах в первые века нашей эры, что, в частности, подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, в VI в. буддизм начинает принимать элита тюркского общества. Однако широкое проникновение буддизма на эти территории было связано с властью монголов, принявших тибетский буддизм (ламаизм). Массовое приобщение предков тувинцев к основам буддизма происходит в XVI–XVII века. Первые передвижные монастыри (хурээ) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е годы XVIII века, а в 1753 году буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом.
С 1757 года по 1911 года Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тувинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов – семейных хранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламы-шаманы»). В 70–х годах XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ. Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы.
Период рубежа XIX – XX веков – это время расцвета буддизма и активизации религиозной жизни, что во многом совпадает с тенденциями, наблюдаемыми и в православном христианстве и в исламе на территории Российской империи. Среди калмыков в этот период возникает движение за обновление буддизма. Начиная с 1906 года общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, и 1917 году в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам, действовали две академии. Данный период можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах.
История российского буддизма связана с именем бурята Агвана Доржиева (1853-1938) – выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге. Он был ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 года Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве. По инициативе Доржиева Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм, которая, следуя внешнеполитическим аргументам и стремлению к усилению лояльности бурят и калмыков, была удовлетворена. В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной: всего 184 человека – калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама. Богослужение в нем состоялось в 1913 году и он стал первым буддийским храмом в Европе.
В Тыве в 1912 году, после падения Цинской империи в результате Синьхайской революции, возобладали пророссийские настроения. Курултай с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды–Урянхай в состав России, и в июне 1914 года Тыва (под наименованием Урянхайский край) стала частью России. Столицей стал город Белоцарск, ныне – Кызыл. Одним из условий вхождение было сохранение ламаизма. Российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась.
События 1917 года стали переломными и в истории страны, и судьбе религий на ее территории. Буддизм не стал исключением. После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм становится центром национальной жизни бурят и калмыков, но после Октябрьского переворота для него наступают тяжелые времена. Спасаясь от преследований, служившие в нем ламы покинули город. В храме разместились воинские части, он был полностью разграблен. Летом 1918 года был арестован Доржиев.
В калмыцкой религиозной среде после февраля 1917 года проходили активные обновленческие процессы, вследствие чего планировалось значительно увеличить количество хурулов, ввести преподавание буддийского вероучения в светских калмыцких школах. Но во время Гражданской войны многие хурулы были разрушены, часть духовенства эмигрировала. В Бурятии так же активизируется обновленческое движение, которое провозглашает идеи выборности и коллегиальности духовной власти, национального освобождения и сотрудничества с Советской властью (над дацанами стали развиваться флаги с серпом и молотом). В годы Гражданской войны эта идея, поддержанная частью буддийского духовенства, вступает в конфронтацию с действиями одного из руководителей белого движения атамана забайкальского казачества Г. Семенова, имевшего бурятские корни. Руководители обновленческого движения, опасаясь репрессий, бежали из Забайкалья. В этот же период оформляется и третье, так называемое «балагатское» движение, возглавляемое ламой-подвижником Лубсаном-Санданом Цыденовым. В 1919 году им было провозглашено создание государства «Кодунай эрхидж балгасан», которое считается теократическим, так как во главе находилось духовное лицо. Цыденов проповедовал уход из официальных дацанов, исказивших истинное учение. Руководство балагатского движения преследовалось как белыми, так и красными. В течении трех лет Цыденов неоднократно арестовывался. Из тюрьмы он назначил своим приемником восьмилетнего мальчика Бидию Дандарона, которого считал перерождением одного из тибетских лам. Революция вновь поставила Туву перед выбором дальнейшего пути развития. В 1921 году на Всетувинском учредительном хурале была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, находившаяся в союзнических отношениях с Советской Россией.
Окончание Гражданской войны и установление Советской власти стало новым, хотя и не продолжительным этапом в религиозной жизни российских буддистов. С целью сохранения поддержки от населения национальных окраин, их верования не подвергаются преследованию. Но вместе с тем, советское руководство старается усилить, наметившийся в начале ХХ века раскол на «традиционалистов» и «обновленцев», поддерживая последних. Тем более, что в рядах обновленцев находила сочувствие идея о реорганизации жизни на коммунистических началах. Агван Доржиев, выпущенный из тюрьмы по указанию Ленина и ставший главой обновленческого движения буддистов, прямо заявлял «буддизм – это и есть марксизм». Он был назначен представителем правительства Далай-Ламы в Советской России, что предполагалось использовать для «экспорта мировой революции». Благодаря его усилиям, Петроградский буддийский храм становится резиденцией Тибетской дипломатической миссии, что позволяет возобновить богослужение в нем и сделать его центром всесоюзного буддизма и буддологии.
В 1920 году была образована Калмыцкая автономная область в составе Советской России, в которой насчитывалось 35 хурулов с 1 тысячей духовенства. В Забайкалье состоялось несколько буддийских соборов (1922, 1925, 1928 гг.), на которых предпринимались попытки реорганизации конфессиональной жизни буддистов Бурятии. Власти поддерживали инициативы обновленцев в противостоянии с традиционалистами. В 1923 в Бурятии насчитывалось 43 дацана. В независимой Тувинской Народной Республике (переименована в 1927 году), несмотря на ее просоветский характер, первые десять лет существования были благоприятными для буддизма. К концу 1920 годов количество хурээ в Тыве достигло 28, а число лам – 3,5 тысяч.
Но со второй половины 1920 годов в СССР усиливается идеологическое давление на религии, а вслед за этим начинается преследования ее представителей, оборачивающиеся к началу 1930 годов массовыми репрессиями. В 1926 году постановлением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация имущества дацанов и закрыты религиозные школы. Разрушались культовые постройки, разворовывались и уничтожались произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались, производились массовые расстрелы лам и послушников. К ноябрю 1938 года было арестовано более 1800, а по другим данным более 15000 представителей буддийского духовенства. Последний дацан был закрыт в конце 1930 годов. К началу 1940-х годов буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. Под давлением советского руководства на власти Тувинской Народной Республике так же начались преследования буддизма. Ленинградский буддийский храм был закрыт в 1935 году. Жившие при храме ламы и прочие лица (бурятские просветители, русские ученые-востоковеды) в 1937 году были арестованы и расстреляны. Доржиев в январе 1937 года покинул Ленинград и прибыл в Бурятию, на родину, где в ноябре того же года был арестован и умер в тюремной больнице Иркутска. С 1938 года здание Ленинградского буддийского храма использовалось государством как физкультурная база. Таким образом, к началу 1940–х годов на территории СССР и подконтрольной ему Тувинской республики не осталось ни одного буддийского монастыря или храма, ни одного, разрешенного властями ламы (хотя часть остававшихся на свободе представителей буддийского духовенства тайно осуществляли совершение обрядов).
В годы Великой Отечественной войны тяжелая ситуация с религиозной жизнью у буддийских народов лишь усугубляется. С августа 1942 по январь 1943 года значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками, которые разрешили отправление культа. Было открыто несколько молитвенных домов. Но одни ламы отказывались от сотрудничества с немцами, другие же напротив, не только возобновили религиозную деятельность, но и даже эмигрировали с оккупационными войсками. 28 декабря 1943 года, за сотрудничество с немцами, калмыки были объявлены врагами народа, а Калмыцкая АССР ликвидирована. Население было депортировано в восточные районы СССР, где продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа семьи по возможности увозили с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. Буддизм у калмыков продолжал сохраняться лишь на бытовом уровне, в рамках семейных традиций. Тувинская Народная Республика в 1944 году была включена в состав СССР, и процессы, происходившие в ней стали в еще большей степени взаимосвязаны с общесоюзными.
В послевоенный период намечается легализация религий и смягчение политики в отношении между Советским государством и существующими в стране вероисповеданиями. Но этот процесс лишь отчасти коснулся буддизма. В 1945 году оказавшиеся на свободе ламы обратились к Сталину с просьбой разрешить открыть некоторые дацаны в Бурятии, на что было дано согласие; открыты были два – Иволгинский и Агинский монастыри. В 1946 году с согласия властей и по инициативе верующих и группы лам в Улан-Уде состоялось собрание духовенства, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской сангхи с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Было воссоздано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем Бандидо-хамбо-ламой П. Доржи. Эта структура, как и другие централизованные религиозные организации в СССР, была привлечена к пропаганде советской внешней политики. Таким образом, буддийская организация была восстановлена, но под строгим контролем властей и лишь в Бурятии. Буддийских общин в Тыве и Калмыкии по-прежнему не существовало. Кроме того, из-за идеологического давления многие верующие буряты боялись посещать дацаны.
Политику Хрущева в отношении религий никак нельзя назвать «оттепелью», идеологическое давление и антирелигиозная пропаганда лишь усиливается. Поэтому и без того тяжелое положение буддизма у традиционно исповедующих его народов никак не меняется. Правда, 1957 году происходит реабилитация калмыков и восстановление Калмыцкой автономной республики, но религиозная жизнь по-прежнему носит неофициальный, подпольный характер.
С середины 1960 годов интерес к буддизму наблюдается в кругах интеллигенции Ленинграда и Москвы. Здесь складываются небольшие группы русской (европейской) молодежи и интеллигенции интересующиеся буддизмом. В 1968 году здание Ленинградского храма было объявлено памятником архитектуры местного значения. В том же году СССР посещает лама Б. Римпоче, который тайно встречается с представителями московских, ленинградских, прибалтийских групп буддистов, тем самым устанавливая их связь с мировым буддизмом. Духовным наставником этих групп по праву считался, упоминаемый выше Б. Дандарон. К тому времени, проведя 20 лет в лагерях, став научным сотрудником и ламой, он формулирует учение на стыке традиционного тибетского буддизма, европейской философии и науки, что делает его популярным в этой среде. Но это вызывает озабоченность властей и в 1972 году он, по так называемому «делу Дандарона», был обвинен в создании секты, осужден на 5 лет и скончался в лагере, а ряд его последователей были направлены на принудительное психиатрическое лечение. Но тайные, хотя и весьма немногочисленные общины буддистов продолжают свое существование и в дальнейшем.
Со второй половины 1980 годов, под воздействием социально-политических процессов, происходит активизация религиозной жизни в стране. Буддизм не стал исключением. В 1988 году создается Ленинградское общество буддистов, которое два года спустя добивается передачи храма в руки верующих, и преобразовывает его в дацан. Община храма объединяет в себе как буддистов и калмыков, так и русских буддистов, что в дальнейшем приводит к противоречиям и расколам. На смену монопольному существованию школы гелуг приходит множество тибетских традиций, общим для которых остается признание высокого авторитета Далай-ламы, сочувствие свободе Тибета.
Одной из таких традиций можно назвать карма-кагью. Первый Буддийский центр школы карма-кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 году. В религиозное объединение входит более сорока общин, полторы тысячи верующих. Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет датчанин лама Оле Нидал.
В перестройку началось возрождение буддизма в Бурятии, которая становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В начале 1990 году стали действовать двенадцать дацанов. К концу XX века 90 процентов бурятского населения называли себя буддистами. С 1992 году Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ получило статус общероссийской буддийской структуры. В 1991 году на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии, независимое от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ. Калмыцкие ламы стали обучаться в Монголии и Индии. К концу XX века в Калмыкии действовало 14 хуралов и молитвенных домов. В Тувинской Республике в 1993 году действовало девять буддийских общин.
Состоявшийся в 1996 году в Бурятии Духовный собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России переименовано в Традиционную буддийскую сангху России. Главой этой организации стал Бандидо-хамбо-лама Дамба Аюшеев. Деятельность этой новой организации связана с восстановлением традиционного буддизма (участие в ритуалах, астрологическая помощь, тибетская медицина, молитвы), оценкой его как исконной религии бурят, искоренением шаманистских традиций. Централизованная организация Сангхи основана на подчинении ей дацанов (буддийских монастырей). Хамбо-лама занял твердую позицию в отношении проповеди буддизма только школы Гелуг, а к остальным, например дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относится, «как православные к пятидесятникам». Аюшев выражает надежды на то, что Традиционная Сангха будет объединять всех буддистов России, принадлежащих к школе Гелуг, но в Калмыкии и Тыве создаются свои централизованные организации, а недовольство авторитарностью хамбо–ламы привело к расколам среди буддистов в самой Бурятии.
Таким образом, в современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций. Первый – общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг, распространенные в первую очередь в территории проживания калмыков, бурятов, тувинцев. Он достаточно консервативен, и предполагает многолетнюю практику обучения в монастыре со строгой дисциплиной. В массе верующих составляет сельское население, вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурээ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозно-бытовая вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии.
Второй – разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально–духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии. Он становится все более секулярным и транснациональным. Его последователи, как правило, являются представителями самых разных национальностей. Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.
Исследователи полагают, что общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений составляет около миллиона человек, что составляет менее одного процента населения страны. Не смотря на это буддизм признан «Законом о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года одной из традиционных религий для современной России, играя значительную роль в истории ее народов, развитии культуры и духовности.
Краткие итоги
Буддизм древнейшая из мировых религий, возникшая в Индии в середине 1 тыс. до н.э.
Основатель Сиддхардха Гаутама – царевич из рода Шакьев, достигший просветления и ставший Буддой, заложил основы религии.
Ожидание в течение года
«Я просто не совершил ни одной ошибки дважды»
«Есть ли у кого что спросить?»
«Сколько листьев в руке?»
Три типа слушателей
Хитрая философия
Волк и олень
Ядовитая змея
Голова и хвост змеи
Благородный муж
О трёхэтажной постройке
Блудный сын
Притча о спрятанном жемчуге
Глупец и соль
Коровье молоко
Поджаренные семена
«Будьте сами светом для себя»
Несчастнейший на свете
Торговцы и проводник
Лекарство для взросления
Сахарный тростник
Молчание
Деревянная статуя
Подражание
Что ценнее?
Он женился
Три лепёшки
Покупатель плодов манго
Одно и то же положение тела
Ворота, верёвка и осёл
«Существует ли Бог?»
Мясо одного фазана
Управление судном
Сотня ног
Идти по пути
Камешки и гхи
Семя и плод
Черепаха
Богатый бедняк
Кривой молочный пудинг
Наказание
«Я находился возле тебя»
Осёл глупца
«Но практика ещё лучше»
Полбутылки масла
Рецепт врача
Золотые кирпичи
Четыре года от роду
Что такое ты?
Жадность сгубила
Принцип причины и следствия
«Благоговейте! Благоговейте!»
Неизбежность
Слезливая старуха
Каждый пусть оберегает себя
Что же случилось?
Смерть сына
Буддизм - это система религиозной практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма заключается в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению». Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир, «мир в себе», себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий.
Предлагаемый буддизмом путь постижения Истины называется «Срединным Путём». Этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведической религии: её культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетизмом отшельников древней Индии, истязавших в поисках Истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название - Срединный.
Для достижения внутреннего спокойствия и обуздания мысли служит практика медитации: упражнения йоги, созерцание различных религиозных объектов, размышления на заданные темы, ритмическое и спокойное дыхание, разные стадии транса (14) и экстаза, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.
14) Транс - изменённое состояние сознания.
Практика медитации и соблюдение норм морали позволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия. Из этого состояния идущий по Срединному Пути может перейти в стадию начала просветления, постигнуть мудрость. Однако мудрость достигается не с помощью анализа, а благодаря интуиции и духовному прозрению, внезапному осознанию Истины. Случайно услышанное слово, случайно подмеченное явление, интуитивное чувство растворения, исчезновения своего «я» - все эти моменты могут оказаться толчком к прозрению.
Согласно традиции, основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама из рода Шакья, впоследствии получивший имя Будда - «Просветлённый». Слово «Будда» является производным от санскритского корня «будх» («будить», «пробуждаться») и обозначает переход от спящего, затемнённого сознания к пробуждению, т. е. к просветлённому состоянию.
Будда Шакьямуни (560-480 до н. э.) родился в аристократической семье рода Шакья, правившей небольшим государством, расположенным между Непалом и Индией. Мальчику дали имя Сиддхартха, а Гаутама - его фамильное имя. Отец построил для сына три дворца, дабы оградить его от неприглядных сторон окружающей жизни. Царевич возмужал, женился, у него появится сын, названный Рахулой, и дальнейшая жизнь сулила ему одни радости. Однако наблюдательный и впечатлительный Гаутама во время своих переездов из одного дворца в другой отметил для себя, что люди болеют, стареют, умирают, и задумался о смысле жизни.
Он решил помочь людям в поисках Истины и в двадцать девять лет ушёл из дома, став отшельником. Согласно традиции, Гаутама под руководством двух учителей обучался йоге - особой системе тренировки ума и тела, в процессе которой человек отвлекается от всех обычных физических и психологических впечатлений и переходит в состояние медитации. Гаутама пробовал также прибегнуть к суровому аскетизму, умерщвляя своё тело постом. Шесть лет бродил он по долине Ганга, беседовал с мудрецами и проповедниками, вёл строгий аскетический образ жизни, но, убедившись, что умерщвление плоти ведёт к угасанию разума, отказался от аскетизма. К тридцати пяти годам у него созрело убеждение в близости открытия Истины, и Гаутама погрузился в медитацию, в которой пребывал, по одной версии - четыре недели, по другой - семь недель без еды и питья. Он пришёл к практике того, что сам называл «памятованием», «удержанием в памяти» - к особого рода самонаблюдению, при котором, вместо того, чтобы пытаться подчинить или прекратить свои физические и психические впечатления, он просто сидел, наблюдая за своими чувствами и мыслями, за тем, как они возникают и складываются в случайные узоры.
Гаутама осознавал, что его существование является скоплением физических и психических состояний, сменяющих друг друга и находящихся в процессе беспрестанного возникновения и исчезновения. Он также осознал, что его опыт, связанный с переживанием боли и наслаждений, обусловлен его психическими состояниями -состояниями желаний. Он чувствовал наслаждение, когда его желания удовлетворялись, и боль - когда этого не происходило. Он знал, что определённый уровень боли неизбежен при физическом существовании, но он понял, что само его физическое состояние является результатом действия силы желания, что желание - это лишь поверхностное явление, отражающее сложную психическую структуру - «эго», или представление о собственном «я». Структура «эго», или структура сил, вызвавших его нынешнее существование, сама является плодом прежнего существования, результирующая энергия которого называется «кармой». При помощи практики напряжённого «памятования», подкреплённой определёнными приёмами сосредоточения, успокаивающими и очищающими сознание, Гаутама смог проследить поток своей кармы далеко в прошлое. Будда, подобно браминам, учил, что жизнь обусловлена кармой - «силой деяний». Закон кармы гласит, что всё, чем человек является, и всё, что он делает, представляет собой проявленный результат его прошлых действий, что все обстоятельства его жизни - умственные и физические способности, социальное и экономическое положение, в которое он попал с момента своего рождения, и все дальнейшие события его жизни - не случайны и не определяются влиянием какой-либо внешней силы, но являются плодом собственных поступков в прошлых и настоящей жизнях. Главным из того, что открылось Будде в момент просветления, стало понимание, что жизнь представляет собой сплошное страдание, порождённое желанием - желанием жизни, наслаждения, высокого положения в обществе, богатства. - которое коренится в вере в существование «я».
Все религии борются с ограниченностью - с непостоянством и несовершенством человеческой жизни. Буддизм обозначает эту проблему одним словом: страдание. Родиться - это страдание; расти - это страдание; болеть - страдание; стареть и умирать - страдание. Кроме физической боли существует более тонкая форма страдания: неудовлетворенность, несчастье, вызванное тем, что у нас есть то, чего мы не хотим, и нет того, чего мы хотим. Тревога (душевное страдание) присутствует даже в моменты наслаждения и довольства: мы знаем, или по крайней мере, предполагаем, что они не продлятся долго. Естественен страх потерять что-либо: своё положение, уважение других, своих любимых, своё имущество. И в самой глубине человеческого существа лежит смутное и грызущее предчувствие смерти, не только отнимающей жизнь, но и лишающей её всякого смысла. Именно эта тревога смерти мотивирует человеческие усилия, именно она движет миром.
В течение первых двухсот лет с момента своего возникновения буддизм развивался достаточно гармонично. Около 300 г. до н. э. в рамках сангхи (буддийского монашеского ордена) возникло несколько течений, ставших отдельными школами, впрочем, не оказавших сколько-нибудь значительного влияния на развитие буддизма. В начале II в. до н э. появились новые «Сутры» (букв. «Беседы»), притязавшие на то, что в них содержится «высшее учение Будды», которое до поры до времени хранилось в тайне, а теперь заново открыто. Так возникли два направления: Тхеравада («Путь старейшин»), или Хинаяна («Малая колесница»), и Махаяна («Большая колесница») (15).
15) Хинаяна... и Махаяна--поскольку «яна» буквально означает: «то, по чему движется», точнее эти направления назвать: Хинаяна («Малый путь») и Махаяна («Великий путь»). Соответственно далее нужно расшифровать термины Ваджраяна и Тантраяна. - Прим. ред.
Монахи-тхеравадины придерживались взглядов, представленных в ранних сутрах, согласно которым целью монашеской жизни является достижение состояния Архата, добиться которого можно лишь соблюдением монашеской дисциплины, но никак не жизнью в миру. Мирянин на время мог обрести небесное блаженство, но его снова ждало рождение в мире людей, чтобы вступить на монашеский путь. Архатом назывался тот, кто достиг Нирваны, то есть искоренил всякое страдание при помощи нравственной чистоты и прозрения, и не испытывает необходимости новых перерождений по окончании нынешней жизни. Большая часть текстов Хинаяны входит в так называемый палийский канон - «Типитаку» («Три корзины»). Из неканонических сочинений этого направления буддизма наибольшее значение имеют «Милиндапанхья», а также «Абхидхармакоша» Васубандху.
Монахи-приверженцы Махаяны выдвинули другую цель монашеской жизни, достижимую и для мирян, - обретение состояния Будды. Они считали, что полное освобождение от страдания возможно лишь при приобретении психологической установки бодхисаттвы. Бодхисаттвы («Те, чья сущность - - пробуждение») предаются подвижничеству не ради самих себя, но ради блага других. Махаяна отвергала стремление к личной выгоде, и прежде всего - личное стремление достичь Нирваны.
Согласно Махаяне, космическое тело Будды способно принимать разнообразные земные формы ради спасения от страданий всех живых существ и разъяснения учения всем, находящимся в цепях Сансары, в потоке неведения.
Махаяна разрабатывает и развивает исконное учение Будды о несуществовании вечного «я». Если нет неизменной личности, значит, жизненная форма пустотна, лишена собственной природы - она представляет собой непрерывный процесс, поток энергии. Это одинаково верно как в отношении вещей, так и в отношении людей. Видеть этот мир (вещи и людей) таким, каков он есть, то есть достичь цели восьмеричного Пути - значит осознать его пустотность. Это не означает, что следует считать, будто мира не существует; это означает - видеть, что всё существующее находится в отношениях взаимозависимости, а потому - в глубинном единстве.
Возникновение Махаяны отмечено появлением нескольких новых письменных памятников в I в. до н. э. -II в. н. э. Это «Махаваста», «Дивьявадана», «Лалитавиштара». Самыми значительными из ранних учителей Махаяны были Нагарджуна (II век н, э.), братья Асанга и Васубандху (IV век н. э.), Ашвагхоша, Арьяшура, Шантидева и другие.
В течение I-V вв. н. э. окончательно сформировались главные религиозно-философские школы буддизма. В Хинаяне - вайбхашики и саутрантики, а в Махаяне - йогачарьи, или виджнанавадины («Виджнана» - «Учение о различающем сознании»), и мадхьямики («Мадхьяма» -«Срединное учение»).
В V в. появляется особое, третье, направление буддизма - Баджраяна («Алмазная колесница»), или Тантраяна («Колесница особых обрядов»), параллельное индуистскому тантризму. В философских позициях Тантраяна согласуется с Махаяной и может считаться её ответвлением. Её особенность состоит в том, что она ввела в буддизм весьма древние ритуальные и йогические приёмы. Приверженцы Ваджраяны создали множество текстов, но подлинные знания этой «Колесницы» были известны лишь учителям, сиддхам («достигшим»). В противовес открытой передаче знания в Махаяне и Тхераваде, знания сиддхов передавались только через близкие отношения учителя и тщательно подготовленного ученика. Учителя Северной Индии принесли буддизм Ваджраяны в Тибет, где он получил новое рождение и стал называться тибетским буддизмом, или ламаизмом.
Слово «тантра» имеет в санскрите много значений, в том числе - «тайное знание», «хитросплетение», «поток», «непрерывность». Эго направление буддизма создало поразительное многообразие систем йогической практики, памятников литературы и искусства.
Согласно тантрической теории, главное ритуальное действие должно затрагивать три стороны живого существа: тело, речь и мысль. Тело действует с помощью жестов, движений; речь - через мантры; мысль-через медитацию. Тантризм сочетает в себе веру в авторитет духовного наставника, практику медитации, заимствованную у йогачарь-ев, и метафизику мадхьямиков. Наиболее известными ранними учителями Ваджраяны были Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и др.
После 900 лет процветания (с 250 г. до н. э. по 650 г. н. э.) буддизм в Индии начал приходить в упадок. Однако ещё в III в. до н. э., благодаря посланцам императора Ашоки, буддизм распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. В период с III в. до н. э. до середины I тысячелетия н. э. буддизм утвердился на Цейлоне, в Индокитае и Индонезии; в первые века нашей эры буддизм начал проникать в Китай, Тибет; в IV-VI вв. - в Корею, Японию; в XVI- XVII вв. - в Монголию; в XVIII в. - в Бурятию.
Буддизм и ныне - живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины, строятся храмы. Буддисты всего мира объединены в две международные организации - Всемирное Братство Буддистов (штаб-квартира в Бангкоке, Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-Баторе, Монголия).
